وَمَآ أَرۡسَلۡنَا مِن قَبۡلِكَ إِلَّا رِجَالٗا نُّوحِيٓ إِلَيۡهِم مِّنۡ أَهۡلِ ٱلۡقُرَىٰٓۗ أَفَلَمۡ يَسِيرُواْ فِي ٱلۡأَرۡضِ فَيَنظُرُواْ كَيۡفَ كَانَ عَٰقِبَةُ ٱلَّذِينَ مِن قَبۡلِهِمۡۗ وَلَدَارُ ٱلۡأٓخِرَةِ خَيۡرٞ لِّلَّذِينَ ٱتَّقَوۡاْۚ أَفَلَا تَعۡقِلُونَ
And We sent not before you [as messengers] except men to whom We revealed from among the people of cities. So have they not traveled through the earth and observed how was the end of those before them? And the home of the Hereafter is best for those who fear Allah; then will you not reason
History shows that even those who believed in prophethood also rejected it, when a person in their own community was made a prophet and stood right in front of them. The reason for this was that the prophet of the past had by then become a historically accepted prophet, while the contemporary prophet’s merits were as yet unproven. The acceptance of a historical prophet has never proved difficult, while the reverse is true of any prophet who is still a figure of controversy. The deserted settlements of the communities of the ‘Ad, Thamud, Midian and Lot lay in ruins around the land of the Quraysh, who could not fail to see them in their travels. These ruins were a silent reminder of the punishment which God had meted out to these communities: they were destroyed only because they failed to recognize a prophet during the controversial stage of prophethood. But, in spite of this, the Quraysh did not learn a lesson from them. The reason for this was that it is man’s weakness to do wrong and then, on the basis of some weak arguments, excise his name from the list of wrongdoers. Verse 110 of this chapter is clarified by verse 214 of the second chapter, in which it is stated, ‘Do you think that you will enter Paradise without having suffered like those who passed away before you? Affliction and hardship befell them and so shaken were they, that the Messenger and the believers with him would exclaim, “When will God’s help come? Surely the help of God is near.’” God always helps one who spreads the word of God. But this help brings in its wake punishment for the rejectors of truth. That is why help comes only when the missionary struggle (dawah) has reached its final stage. There are times when this delay makes the preachers feel frustrated and they despair of God’s succour. ‘And surely, the abode of the Hereafter is better for those who fear God’. This shows that God’s succour for His envoy is symbolic of His choicest blessings upon them in the Hereafter. God always helps those who call upon others to accept the Truth: in this world God makes their call supreme. They are thus successful in fulfilling their mission, in spite of all kinds of conspiracies and the opposition of their enemies. This honour and glory will be theirs in the Hereafter, but in a far more perfect and absolute form.
تاریخ بتاتی ہے کہ جو لوگ رسالت اور پیغمبری کو مانتے تھے وہ بھی اس وقت اس کے منکر ہوگئے، جب کہ خود اپنی قوم کے اندر سے ایک شخص پیغمبر ہوکر ان کے سامنے کھڑا ہوا۔ اس کی وجہ یہ تھی کہ ماضی کا پیغمبر تاریخی طورپر ثابت شدہ پیغمبر بن چکا ہوتاہے، جب کہ حال کا پیغمبر ایک نزاعی شخصیت ہوتاہے۔ تاریخی پیغمبر کوماننا ہمیشہ انسان کے لیے آسان ترین کام رہا ہے اور نزاعی پیغمبر کو ماننا ہمیشہ اس کے لیے مشکل ترین کام۔
عاد اور ثمود اور مدین اور قوم لوط وغیرہ کی تباہ شدہ بستیاں قریش کے آس پاس کے علاقوں میں موجود تھیں۔ وہ اپنے سفروں کے دوران ان کو دیکھتے تھے۔ یہ آثار زبانِ حال سے کہہ رہے تھے کہ پیغمبر کو نزاعی دور میں نہ پہچاننے ہی کی وجہ سے ان قوموں پر خدا کا عذاب آیااور وہ ہلاک کردی گئیں۔ اس کے باوجود قریش نے ان سے سبق نہیں لیا۔ اس کی وجہ انسان کی یہ کمزوری ہے کہ وہ ایک غلط کام کرتاہے مگر کچھ خود ساختہ خیالات کی بنا پر اپنے آپ کو غلط کاروں کی فہرست سے الگ کرلیتاہے۔
سورہ یوسف کی آیت 110 کی تشریح سورہ بقرہ کی آیت
214
سے ہورہی ہے جس میں ارشاد ہوا ہے— ’’کیا تم خیال کرتے ہو کہ تم جنت میں داخل کرديے جاؤ گے۔ حالانکہ تم پر ابھی وہ حالات گزرے ہی نہیں جو تم سے پہلے والوں پر گزرے تھے۔ ان کو سختی اور تکلیف پہنچی اور وہ ہلا مارے گئے۔یہاں تک کہ رسول اور اس کے ساتھ ایمان لانے والے پکار اٹھے کہ خدا کی مدد کب آئے گی۔ جان لو، خدا کی مدد قریب ہے‘‘۔
خدا ہمیشہ داعی کی مدد کرتاہے۔ مگر مدد مدعو کے خلاف داعی کے حق میں خدا کا فیصلہ ہوتا ہے، اسی لیے یہ مدد ہمیشہ اس وقت آتی ہے جب کہ دعوتی جدوجہد اپنی تکمیل کے آخری مرحلہ میں پہنچ چکی ہو، خواہ اس تاخیر کی وجہ سے دعوت دینے والوں پر مایوسی کے احساسات طاری ہونے لگیں۔
’’اور آخرت کا گھر متقیوں کے لیے زیادہ بہتر ہے‘‘— اس سے معلوم ہوا کہ دنیا میں اہل ایمان کے ساتھ جو سلوک کیا جاتا ہے وہ آخرت میں ان کے ساتھ كيے جانے والے سلوک کی علامت ہوتاہے۔
دنیا میں خدا حق کے داعیوں کی اس طرح مدد کرتاہے کہ ان کی بات تمام دوسری باتوں پر بلند وبالا ثابت ہوتی ہے۔ وہ اپنے دشمنوں کی تمام سازشوں اور مخالفتوں کے باوجود اپنا مشن پورا کرنے میں کامیاب ثابت ہوتے ہیں۔ یہی عزت اور سر بلندی ان کو آخرت میں زیادہ کامل اور معیاری صورت میں حاصل ہوگی۔
Maulana does not cite this verse in the lectures indexed so far. The verses of this surah Maulana does cite →