ٱلَّذِينَ ءَاتَيۡنَٰهُمُ ٱلۡكِتَٰبَ يَتۡلُونَهُۥ حَقَّ تِلَاوَتِهِۦٓ أُوْلَـٰٓئِكَ يُؤۡمِنُونَ بِهِۦۗ وَمَن يَكۡفُرۡ بِهِۦ فَأُوْلَـٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡخَٰسِرُونَ
Those to whom We have given the Book recite it with its true recital. They [are the ones who] believe in it. And whoever disbelieves in it - it is they who are the losers
All those whom God has sent to preach truth on earth have been confronted with the same kind of reaction. ‘If you are God’s envoy,’ people say to them, ‘Why are you not blessed with great worldly treasures?’ Such people themselves can think only in worldly terms, so they expect God’s messenger to come up to their materialistic standards. They cannot conceive of someone being God’s messenger who is not endowed with worldly grandeur. This is the reason the prophets of God have had to face opposition throughout the ages. How, people think, could a great God, whose kingdom encompasses everything, starting with the earth and going to the furthest expanse of the heavens, have chosen such an ordinary person as His messenger? The signs of God were reflected in the lives and teachings of His prophets; indeed, the prophets’ words and deeds, based as they were on truth, were manifestations of God’s signs. But people could not see such signs because they were too materialistic in their thinking. Their minds were moulded in such a manner that they acknowledged only tangible, visible signs of greatness; the invisible, but intensely meaningful signs that God gave His prophets meant nothing to them. When the preacher comes armed with forceful arguments based on truth, his hearers fail to comprehend them because of their negative mindset. In ancient times the Jews and Christians had been the bearers of divinely revealed religion on earth. When they went into decline, however, their religion was reduced to a set of ethnic customs: piety lay in belonging to their community and impiety in being apart from it. Their sole criterion for judging between truth and falsehood was the individual’s relation to his own community. This sectarian attitude prevented them from accepting genuine unadulterated religion when it was presented to them. True religion can be accepted only by those who are alive to their own true, human natures unlike those who, having suppressed their own true natures, have forsaken natural religion for artificial dogmas.
اللہ کے وہ بندے جو اللہ کی طرف سے اس کے دین کا اعلان کرنے کے لیے آئے، ان کو ہر زمانہ میں ایک ہی قسم کے رد عمل سے سابقہ پیش آیا’’اگر تم خدا کے نمائندے ہو تو تمھارے ساتھ دنیا کے خزانے کیوں نہیں‘‘۔یہ شبہ ان لوگوں کو ہوتا جو اپنے دنیا پرستانہ مزاج کی وجہ سے مادی بڑائی کو بڑائی سمجھتے تھے۔ اس ليے وہ خدا کی نمائندگی کرنے والے میں بھی یہی بڑائی دیکھنا چاہتے تھے۔ جب داعیٔ حق کی زندگی میں ان کو اس قسم کی بڑائی دکھائی نہ دیتی تو وہ اس کا انکار کردیتے۔ ان کی سمجھ میں نہ آتا کہ ایک ’’معمولی آدمی‘‘ کیوں کر وہ شخص ہوسکتا ہے جس کو زمین وآسمان کے مالک نے اپنے پیغام كو انسانوں تك پهنچانے کے لیےچنا ہو۔ اللہ کے ان بندوں کی زندگی اور ان کے کلام میں اللہ اپنی نشانیوں کی صورت میں شامل ہوتا، بالفاظ دیگر معنوی بڑائیاں پوری طرح ان کے ساتھ ہوتیں۔ مگر اس قسم کی چیزیں لوگوں کو نظر نہ آتیں، اس ليے وہ ان کو ’’بڑا‘‘ ماننے کے لیے بھی تیار نہ ہوتے۔ دلیل اپنی کامل صورت میں موجود ہو کر بھی ان کے ذہن کا جزء نہ بنتی۔ کیوں کہ وہ ان کے کنڈيشنڈ مائنڈکے مطابق نہ ہوتی۔
یہود ونصاریٰ قدیم زمانہ میں آسمانی مذہب کے نمائندے تھے مگر زوال کا شکار ہونے کے بعد دین ان کے لیے ایک گروہی طریقہ ہوکر رہ گیاتھا۔ وہ اپنے گروہ سے وابستہ رہنے کو دین سمجھتے اور گروہ سے الگ ہوجانے کو بے دینی ۔ ان کے گروہ میں شامل ہونا یا نہ ہونا ہی ان کے نزدیک حق اور ناحق کا معیاربن گیا تھا۔ دین جب اپنی بے آمیز صورت میں ان کے سامنے آیا تو ان کا گروہی دین داری کا مزاج اس کو قبول نہ کرسکا۔ حقیقت یہ ہے کہ بے آمیز دین کو وہی اختیار کرے گا جس نے اپنی فطرت کو زندہ رکھا ہے۔ جن کی فطرت کی روشنی بجھ چکی ہے ان سے کسی قسم کی کوئی امید نہیں۔ دین کو ایسے لوگوں کے لیے قابل قبول بنانے کی خاطر دین کو بدلا نہیں جاسکتا۔
Maulana does not cite this verse in the lectures indexed so far. The verses of this surah Maulana does cite →