أُوْلَـٰٓئِكَ عَلَيۡهِمۡ صَلَوَٰتٞ مِّن رَّبِّهِمۡ وَرَحۡمَةٞۖ وَأُوْلَـٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡمُهۡتَدُونَ
Those are the ones upon whom are blessings from their Lord and mercy. And it is those who are the [rightly] guided
Prophet Abraham was a native of Iraq. Acting at God’s behest, he took his wife Hajar and his infant son Ishmael, and left them in the place now known as Makkah. There was no habitation there at that time and there was no water. Thirst forced Hajar to go far afield in search of water. Distressed, she ran back and forth between the hills of Safa and Marwah. After seven unsuccessful attempts, she returned to her dwelling. There she found a spring, now known as the spring of Zamzam, flowing from the ground. This was a symbolic event, showing us how Almighty God looks after His servants. If one persists in the service of God, finally reaching a stage where there is nothing but burning sand beneath one’s feet, then God in His mercy will cause a refreshing spring to gush forth from the dryness of the desert sands. When Muslims perform the pilgrimage to Makkah, they repeat Hajar’s historic quest between these hills, thus commemorating the profound relevance of the event to everyone who struggles in the path of God. God’s signs were displayed so clearly in the Prophet Muhammad’s life and teachings, that it was not difficult to see that he had been sent by God. Yet the Jewish intelligentsia denied him. They were prevented from believing in him by the fear that if they accepted an Arab prophet, their religious hegemony would come to an end. People would stop looking up to the Jews as their leaders. Old established religious traditions, and the interests, which had come to be associated with them, (the Jews being the main beneficiaries) would be destroyed. They deemed it wise to conceal the truth, for they thought that they would lose their worldly status were they to accept it; but it would have been much wiser for them to have proclaimed it. They forgot that God’s servants are required to put truth before their worldly interests. One who becomes destitute for the sake of the Lord gains succour from the inexhaustible treasures of divine grace. The doors of God’s mercy are always open to His servants. He will always forgive one who comes to his senses and mends his erring ways, proclaiming the truth as God wishes it to be proclaimed. Only those who persevere in their disbelief till the day they die will be deprived of His mercy.
دین یہ ہے کہ آدمی اپنے خالق کو اس طرح پالے کہ اس کی یاد میں اور اس کی شکر گزاری میں اس کے صبح و شام بسر ہونے لگیں۔ اس قسم کی زندگی ہی تمام خوشیوں اور لذتوں کا خزانہ ہے۔ مگر یہ خوشیاں اور لذتیں اپني حقیقی صورت میں آدمی کو صرف آخرت میں ملیں گی۔ موجودہ دنیا کو اللہ تعالیٰ نے انعام کے لیے نہیں بنایا بلکہ امتحان کے لیے بنایا ہے، یہاں ایسے حالات رکھے گئے ہیں کہ خداپرستی کی راہ میں آدمی کے لیے رکاوٹیں پڑیں تاکہ معلوم ہو کہ کون اپنے ايمان كے اظهار میں سنجیدہ ہے اور کون سنجیدہ نہیں — نفس کے محرکات، بیوی بچوں کے تقاضے، دنیا کی مصلحتیں، شیطان کے وسوسے، سماجی حالات کا دباؤ، وغيره۔ یہ چیزیں فتنہ کی صورت میں آدمی کو گھیرے رہتی ہیں۔ آدمی کے لیے ضروری ہوجاتا ہے کہ وہ ان فتنوں کو پہچانے اور ان سے اپنے آپ کو بچاتے ہوئے ذکر وشکر کے تقاضے پورا کرے۔
ان امتحانی مشکلات کے مقابلہ میں کامیابی کا واحد ذریعہ نماز اور صبر ہے۔ یعنی اللہ سے لپٹنا اور ہر قسم کی ناخوش گواریوں کو برداشت کرتے ہوئے بالارادہ حق کے راستہ پر جمے رہنا۔ جو لوگ نا موافق حالات سامنے آنے کے باوجود نہ بدکیں اور بظاہر غیر اللہ میں نفع دیکھتے ہوئے اللہ کے ساتھ اپنے کو باندھے رہیں وہی وہ لوگ ہیں جو سنتِ الٰہی کے مطابق کامیابی کی منزل تک پہنچیں گے۔
حق کی راہ میں مشکلات ومصائب کا دوسرا سبب مومن کا تبلیغی کردار ہے۔ تبلیغ ودعوت کا کام نصیحت اور تنقید کا کام ہے۔ اور نصیحت اور تنقید ہمیشہ آدمی کے لیے سب سے زیادہ ناپسنديده چیز رہی ہے، ان میں بھی نصیحت سننے کے لیے سب سے زیادہ حساس وہ لوگ ہوتے ہیں جو اپنے دنیا کے کاروبار کو دین کے نام پر کررہے ہوں۔داعی کی ذات اور اس کے پیغام میں ایسے تمام لوگوں کو اپنی حیثیت کی نفی (negation)نظر آنے لگتی ہے۔ داعی کا وجود ایک ایسی ترازو بن جاتاہے جس پر ہر آدمی تُل رہا ہو۔ ا س کا نتیجہ یہ ہوتا ہے کہ داعی بننا بھِڑ کے چھۃ میں ہاتھ ڈالنے کے ہم معنی بن جاتا ہے۔ ایسا آدمی اپنے ماحول کے اندر بے جگہ کردیا جاتا ہے۔ اس کی معاشیات برباد ہوجاتی ہیں۔ اس کی ترقیوں کے دروازے بند ہوجاتے ہیں۔ حتی کہ اس کی جان تک خطرہ میں پڑجاتی ہے۔ مگر وہی آدمی راہ پر ہے جس کو بے راہ بتا کر ستایا جائے۔ وہی پاتا ہے جو اللہ کی راہ میں کھوئے۔ وہی جی رہا ہے جو اللہ کی راہ میں اپنی جان دے دے۔آخرت کی جنت اسی کے لیے ہے جو اللہ کی خاطر دنیا کی جنت سے محروم ہوگیا ہو۔
Maulana does not cite this verse in the lectures indexed so far. The verses of this surah Maulana does cite →