Darse Quran Chapter 2 03 07 07

Machine transcription. These are his recorded words, written down by software and aligned to the recording second by second — so a line may carry a misheard word. Tap any timestamp to hear him say it. Permanent link to this transcript.

1. 0:21 Bismillah hir rehman nir raheem, wa salallahu ala nabi il kareem. Rab ishrah li sadri, wa yassir li amri, wah lul uqdatan min lisani yafqahu qawli. Yeh dars-e-Quran ka silsila hai, aaj hum بسم اللہ الرحمن الرحیم، وصلی اللہ علی النبی الکریم۔ رب اشرح لی صدری، ویسر لی امری، واحل العقدۃ من لسانی یفقہ قولی۔ یہ درس قرآن کا سلسلہ ہے، آج ہم ☆
2. 0:52 Surah Al-Baqarah yaani chapter number 2 Quran ka, is ki kuch aayaton ko le kar is ki tashreeh karenge, in sha Allah. Dekhiye, Al-Baqarah ki ayat number 206, yaani verse number سورہ البقرہ یعنی چیپٹر نمبر 2 قرآن کا، اس کی کچھ آیتوں کو لے کر اس کی تشریح کریں گے، ان شاء اللہ۔ دیکھیے، البقرہ کی آیت نمبر 206، یعنی verse نمبر ☆
3. 1:23 206 mein Allah taala ne farmaya: Wa idha qeela lahu ittaqillah akhazat hul izzatu bil ism. Wa idha qeela lahu ittaqillah akhazat hul izzatu bil ism. Jab is se kaha jata hai ke 206 میں اللہ تعالیٰ نے فرمایا: وَإِذَا قِيلَ لَهُ اتَّقِ اللَّهَ أَخَذَتُ الْعِزَّةَ بِالْإِسْمِ۔ وَإِذَا قِيلَ لَهُ اتَّقِ اللَّهَ أَخَذَتُ الْعِزَّةَ بِالْإِسْمِ۔ جب اس سے کہا جاتا ہے کہ ☆
4. 1:53 Allah se daro, to is ko woh prestige issue bana leta hai aur gunah se lipta rehta hai. Yahan par pehle yeh samajhne ki cheez hai ke taqwa ka matlab kya hai. Dekhiye, taqwa ka lafz Quran mein bar bar اللہ سے ڈرو، تو اس کو وہ prestige issue بنا لیتا ہے اور گناہ سے لپٹا رہتا ہے۔ یہاں پر پہلے یہ سمجھنے کی چیز ہے کہ تقویٰ کا مطلب کیا ہے۔ دیکھیے، تقویٰ کا لفظ قرآن میں بار بار ☆
5. 2:24 aaya hai. Quran ke bilkul shuru mein aap padhte hain ke: Zalikal kitabul arabo feeh, hudan lil muttaqeen. To taqwa bar bar Quran mein repeat hua hai. Taqwa ke maani hote hain آیا ہے۔ قرآن کے بالکل شروع میں آپ پڑھتے ہیں کہ: ذَٰلِكَ الْكِتَابُ الْعَرَابُ فِيهِ، هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ۔ تو تقویٰ بار بار قرآن میں repeat ہوا ہے۔ تقویٰ کے معنی ہوتے ہیں ☆
6. 2:54 darna ya bachna. Main samajhta hoon ke is ko is tarah kaha ja sakta hai ke: submission to God by choice. Dekhiye, is kainat mein jitni bhi cheezein hain, woh sab Khuda ke muqable mein taqwa ke culture par ڈرنا یا بچنا۔ میں سمجھتا ہوں کہ اس کو اس طرح کہا جا سکتا ہے کہ: submission to God by choice. دیکھیے، اس کائنات میں جتنی بھی چیزیں ہیں، وہ سب خدا کے مقابلے میں تقویٰ کے کلچر پر ☆
7. 3:24 hain. Taqwa is kainat ka universal culture hai. Har cheez jo is kainat mein hai, woh Khuda se darti ہیں۔ تقویٰ اس کائنات کا universal culture ہے۔ ہر چیز جو اس کائنات میں ہے، وہ خدا سے ڈرتی ☆
8. 3:54 hai. Har cheez Khuda ke hukum ki paband hai. Lekin ek farq hai, yaani submission aur surrender, yeh is kainat ki har cheez ka mazhab hai. Yaani yeh kehna sahi hoga ke submission is the ہے۔ ہر چیز خدا کے حکم کی پابند ہے۔ لیکن ایک فرق ہے، یعنی submission اور surrender، یہ اس کائنات کی ہر چیز کا مذہب ہے۔ یعنی یہ کہنا صحیح ہوگا کہ submission is the ☆
9. 4:24 only religion for both man and the universe. Submission is the only religion for both man and the universe. Lekin ek farq hai insaan mein aur rest of the world, insaan mein aur doosri cheezon mein. Woh kya? Insaan ke siwa jo only religion for both man and the universe. Submission is the only religion for both man and the universe. لیکن ایک فرق ہے انسان میں اور rest of the world، انسان میں اور دوسری چیزوں میں۔ وہ کیا؟ انسان کے سوا جو ☆
10. 4:55 baqi cheezein hain, woh compulsively submission ka tareeqa ikhtiyar kiye hue hain. Compulsively. Un ke liye koi choice nahi hai. Lekin insaan ko choice hai, kyun ke insaan ko azadi di gayi hai. Baqi cheezein azaad nahi hain. Sara jo material بقیہ چیزیں ہیں، وہ compulsively submission کا طریقہ اختیار کیے ہوئے ہیں۔ Compulsively۔ ان کے لیے کوئی choice نہیں ہے۔ لیکن انسان کو choice ہے، کیونکہ انسان کو آزادی دی گئی ہے۔ بقیہ چیزیں آزاد نہیں ہیں۔ سارا جو material ☆
11. 5:25 world hai, woh law of nature se control hota hai. Aur jo animal world hai, woh bhi instinct se control hota hai. Lekin insaan azaad hai. To insaan ko bhi submission ke rastay par chalna hai, lekin azaadana ikhtiyar ke tehat. Yaani insaan se jo cheez matloob hai, woh azaadana world ہے، وہ law of nature سے کنٹرول ہوتا ہے۔ اور جو animal world ہے، وہ بھی instinct سے کنٹرول ہوتا ہے۔ لیکن انسان آزاد ہے۔ تو انسان کو بھی submission کے راستے پر چلنا ہے، لیکن آزادانہ اختیار کے تحت۔ یعنی انسان سے جو چیز مطلوب ہے، وہ آزادانہ ☆
12. 5:55 ita'at-e-KhudaWandi. Azaadana taur par Allah se dar kar rehna. Azaadana submission. To isi ko maine kaha ke taqwa ka matlab hai submission to God by choice. Isi par jannat hai. Is kainat mein اطاعتِ خداوندی۔ آزادانہ طور پر اللہ سے ڈر کر رہنا۔ آزادانہ submission۔ تو اسی کو میں نے کہا کہ تقویٰ کا مطلب ہے submission to God by choice. اسی پر جنت ہے۔ اس کائنات میں ☆
13. 6:25 koi bhi doosri cheez nahi hai jis ke liye jannat ho, paradise ho. Sirf insaan hai jis ke liye jannat hai, paradise hai. To is ki price kya hai? Yahi is ki price hai. Submission to God by choice. Azaadana ikhtiyar ke tehat Khuda ka mahtat bana lena apne aap ko. Azaad کوئی بھی دوسری چیز نہیں ہے جس کے لیے جنت ہو، paradise ہو۔ صرف انسان ہے جس کے لیے جنت ہے، paradise ہے۔ تو اس کی price کیا ہے؟ یہی اس کی price ہے۔ submission to God by choice. آزادانہ اختیار کے تحت خدا کا ماتحت بنا لینا اپنے آپ کو۔ آزاد ☆
14. 6:55 ana ikhtiyar ke sath, azaadana ikhtiyar ke tehat Khuda ka, Khuda ke aage surrender kar dena. To taqwa ka matlab hai submission to God by choice. To yeh farmaya ayat number 206 mein ke jab is se kaha jata hai ke Khuda se daro, to انہ اختیار کے ساتھ، آزادانہ اختیار کے تحت خدا کا، خدا کے آگے surrender کر دینا۔ تو تقویٰ کا مطلب ہے submission to God by choice. تو یہ فرمایا آیت نمبر 206 میں کہ جب اس سے کہا جاتا ہے کہ خدا سے ڈرو، تو ☆
15. 7:25 woh is ko izzat ka sawal bana leta hai. Prestige issue bana leta hai. Aur apne gunah ke tareeqay par woh qaim rehta hai. Yahan par sochne ki baat hai ke kyun is ko woh izzat ka sawal bana leta hai. Kyun ke Khuda ke muqable mein har aadmi itna zyada وہ اس کو عزت کا سوال بنا لیتا ہے۔ Prestige issue بنا لیتا ہے۔ اور اپنے گناہ کے طریقے پر وہ قائم رہتا ہے۔ یہاں پر سوچنے کی بات ہے کہ کیوں اس کو وہ عزت کا سوال بنا لیتا ہے۔ کیونکہ خدا کے مقابلے میں ہر آدمی اتنا زیادہ ☆
16. 7:55 helpless hai, itna zyada ajeez hai ke koi bhi Khuda ke muqable mein izzat ka sawal nahi banayega. Yeh hota hai insaan ke muqable mein. Chunke Khuda ki baat ek insaan ke munh se kahi jati hai, Khuda khud direct taur par logon ko nahi kehta. Khuda khud sam helpless ہے، اتنا زیادہ عاجز ہے کہ کوئی بھی خدا کے مقابلے میں عزت کا سوال نہیں بنائے گا۔ یہ ہوتا ہے انسان کے مقابلے میں۔ چونکہ خدا کی بات ایک انسان کے منہ سے کہی جاتی ہے، خدا خود direct طور پر لوگوں کو نہیں کہتا۔ خدا خود سام ☆
17. 8:25 ne nahi aata. Khuda direct taur par address nahi karta. Khuda kisi ko prophet banata hai, messenger banata hai, aur woh Khuda ki taraf se bolta hai. Prophet ke baad da'i yahi kaam karta hai. Da'i jo hai, prophet ki jagah par, yaani peghambar ki jagah par نے نہیں آتا۔ خدا direct طور پر address نہیں کرتا۔ خدا کسی کو prophet بناتا ہے، messenger بناتا ہے، اور وہ خدا کی طرف سے بولتا ہے۔ Prophet کے بعد داعی یہی کام کرتا ہے۔ داعی جو ہے، prophet کی جگہ پر، یعنی پیغمبر کی جگہ پر ☆
18. 8:56 khara hota hai. to dawat ka kaam darasal peghambar ki niyabat hai. daai peghambar ka qaim muqam hota hai. to phir bhi insan hai. to jab ek peghambar ne kaha ke khuda se daro, gunahgari ki zindagi chodo, khuda ko ek mano, to us ko us ne liya کھڑا ہوتا ہے۔ تو دعوت کا کام دراصل پیغمبر کی نیابت ہے۔ داعی پیغمبر کا قائم مقام ہوتا ہے۔ تو پھر بھی انسان ہے۔ تو جب ایک پیغمبر نے کہا کہ خدا سے ڈرو، گنہگاری کی زندگی چھوڑو، خدا کو ایک مانو، تو اس کو اس نے لیا ☆
19. 9:26 ek insan ki baat ke taur par, khuda ki baat ke taur par nahin. yeh bohat ziyada sochne ki baat hai ke jab bhi aadmi kisi se sunta hai sachai ki baat, jis mein us ko apni ghalti dikhai deti hai, jis mein dikhai deta hai ke ab tak mein jhoot par khara hua tha, ab mujhe sachai ایک انسان کی بات کے طور پر، خدا کی بات کے طور پر نہیں۔ یہ بہت زیادہ سوچنے کی بات ہے کہ جب بھی آدمی کسی سے سنتا ہے سچائی کی بات، جس میں اس کو اپنی غلطی دکھائی دیتی ہے، جس میں دکھائی دیتا ہے کہ اب تک میں جھوٹ پر کھڑا ہوا تھا، اب مجھے سچائی ☆
20. 9:56 par khara hona hai. ab tak mein gunahgari mein pada hua tha, ab mujhe neki ke rastay par chalna hai. ab tak mein apni khwahishon ke peechay daur raha tha, ab mujhe khuda ke bataye hue principle par chalna hai. ab tak mein apni ana ko follow kar raha tha, ab پر کھڑا ہونا ہے۔ اب تک میں گنہگاری میں پڑا ہوا تھا، اب مجھے نیکی کے راستے پر چلنا ہے۔ اب تک میں اپنی خواہشوں کے پیچھے دوڑ رہا تھا، اب مجھے خدا کے بتائے ہوئے principle پر چلنا ہے۔ اب تک میں اپنی انا کو follow کر رہا تھا، اب ☆
21. 10:26 mujhe khuda ko follow karna hai. to yeh hota hai paigham, yeh hota hai message, peghambar ka ya peghambar ke baad daai ka. to aadmi dekhta hai ke mere samnay jo insan hai, woh jo yeh message de raha hai, to jaisa mein waisa woh. mein bhi insan, yeh bhi insan. to agar mein us ki baat manoon, to goya ke maine ek insan ke agay مجھے خدا کو follow کرنا ہے۔ تو یہ ہوتا ہے پیغام، یہ ہوتا ہے message، پیغمبر کا یا پیغمبر کے بعد داعی کا۔ تو آدمی دیکھتا ہے کہ میرے سامنے جو انسان ہے، وہ جو یہ message دے رہا ہے، تو جیسا میں ویسا وہ۔ میں بھی انسان، یہ بھی انسان۔ تو اگر میں اس کی بات مانوں، تو گویا کہ میں نے ایک انسان کے آگے ☆
22. 10:58 agar mein us ki baat manoon, to us ko aisa lagta hai ke mein ek insan ke agay jhuk gaya. dekhiye, iman aur inkar mein yahi farq hai. jab sachai ka message diya jaye, jab khuda ki baat le kar koi aadmi khara ho, to jo log yeh samjhein ke yeh khuda ki baat hai jo ek in ، اگر میں اس کی بات مانوں، تو اس کو ایسا لگتا ہے کہ میں ایک انسان کے آگے جھک گیا۔ دیکھیے، ایمان اور انکار میں یہی فرق ہے۔ جب سچائی کا message دیا جائے، جب خدا کی بات لے کر کوئی آدمی کھڑا ہو، تو جو لوگ یہ سمجھیں کہ یہ خدا کی بات ہے جو ایک ان ☆
23. 11:28 san ki zuban se ada ho rahi hai, yeh khuda ki baat hai jo ek insan ki zuban se ada ho rahi hai, to woh foran us ke agay surrender kar dain gay. yeh samajhte hue ke mein jo surrender kar raha hoon, to kisi insan ke samnay nahin, khuda ke samnay. to iman aur inkar ka yeh farq hai ke jo insan سان کی زبان سے ادا ہو رہی ہے، یہ خدا کی بات ہے جو ایک انسان کی زبان سے ادا ہو رہی ہے، تو وہ فوراً اس کے آگے surrender کر دیں گے۔ یہ سمجھتے ہوئے کہ میں جو surrender کر رہا ہوں، تو کسی انسان کے سامنے نہیں، خدا کے سامنے۔ تو ایمان اور انکار کا یہ فرق ہے کہ جو انسان ☆
24. 12:01 sachai ke message ko sune, aur us ko agarche, agarche woh, woh dekhe ke agarche ek aadmi bol raha hai, lekin woh baat jo hai, woh khuda ki baat hai. insan ke munh se ada hone wali baat ko woh khuda ki baat samjhe, to woh us ko apna aur khuda ka muamla qarar de ga. سچائی کے message کو سنے، اور اس کو اگرچہ، اگرچہ وہ، وہ دیکھے کہ اگرچہ ایک آدمی بول رہا ہے، لیکن وہ بات جو ہے، وہ خدا کی بات ہے۔ انسان کے منہ سے ادا ہونے والی بات کو وہ خدا کی بات سمجھے، تو وہ اس کو اپنا اور خدا کا معاملہ قرار دے گا۔ ☆
25. 12:31 yani ek taraf mein hoon, ek taraf khuda hai. to jo log aisa sochen gay ke yeh khuda hai jo kisi insan ke marfat mein us ko address kar raha hai, to foran woh submission ka ravaiyya ikhtiyar kar lain gay. kyunkay woh us ko insan aur khuda ka muamla samjhen gay. to iman yeh یعنی ایک طرف میں ہوں، ایک طرف خدا ہے۔ تو جو لوگ ایسا سوچیں گے کہ یہ خدا ہے جو کسی انسان کے معرفت میں اس کو address کر رہا ہے، تو فوراً وہ submission کا رویہ اختیار کر لیں گے۔ کیونکہ وہ اس کو انسان اور خدا کا معاملہ سمجھیں گے۔ تو ایمان یہ ☆
26. 13:01 hai ke dawat ke paigham ko insan aur khuda ka muamla samajhna. to jo log aisa samjhen gay, wohi momin bante hain, wohi jhuk jatay hain, wohi surrender karte hain. lekin jo log yeh dekhen, woh ek insan hi tha jo yeh bol raha hai, ek insan hai yeh jo us ko paigham de raha hai, to apni ghaflat ki wajah se woh us ko insan ہے کہ دعوت کے پیغام کو انسان اور خدا کا معاملہ سمجھنا۔ تو جو لوگ ایسا سمجھیں گے، وہی مومن بنتے ہیں، وہی جھک جاتے ہیں، وہی surrender کرتے ہیں۔ لیکن جو لوگ یہ دیکھیں، وہ ایک انسان ہی تھا جو یہ بول رہا ہے، ایک انسان ہے یہ جو اس کو پیغام دے رہا ہے، تو اپنی غفلت کی وجہ سے وہ اس کو انسان ☆
27. 13:31 aur insan ka muamla samajh bethay hain. kyunkay ek taraf woh khud hotay hain, aur doosri taraf ek daai hai ya ek peghambar hai, to samajhtay hain ke yeh to ek insan aur doosray insan ka muamla hai. yahi log hain jo us ko izzat ka sawal bana letay hain. aur yeh log hain jo inkar ki ravish ikhtiyar kar letay hain. to jo aadmi dawat ke muamlay ko اور انسان کا معاملہ سمجھ بیٹھتے ہیں۔ کیونکہ ایک طرف وہ خود ہوتے ہیں، اور دوسری طرف ایک داعی ہے یا ایک پیغمبر ہے، تو سمجھتے ہیں کہ یہ تو ایک انسان اور دوسرے انسان کا معاملہ ہے۔ یہی لوگ ہیں جو اس کو عزت کا سوال بنا لیتے ہیں۔ اور یہ لوگ ہیں جو انکار کی روش اختیار کر لیتے ہیں۔ تو جو آدمی دعوت کے معاملے کو ☆
28. 14:02 insan aur insan ka muamla samajh le, wohi woh hai jo inkar kar de ga, nahin manay ga. aur woh insan jo us ko insan aur khuda ka muamla samjhe, woh surrender kar de ga. aur isi ka naam hai iman. to yeh farmaya ke yeh, yeh baat jo hai, yeh انسان اور انسان کا معاملہ سمجھ لے، وہی وہ ہے جو انکار کر دے گا، نہیں مانے گا۔ اور وہ انسان جو اس کو انسان اور خدا کا معاملہ سمجھے، وہ surrender کر دے گا۔ اور اسی کا نام ہے ایمان۔ تو یہ فرمایا کہ یہ، یہ بات جو ہے، یہ ☆
29. 14:32 sardaron ki baat hai. yani woh log jo kisi society mein sarbarah uhda hotay hain, leader hotay hain, unhi ka masla yeh ziyada hota hai. aam logon ke liye to bohat asan hota hai surrender karna. lekin jo barhai mein jee rahay hon, jin ko sardari mili hui ho, jo samaj mein leader ka darja paye hue hon, سرداروں کی بات ہے۔ یعنی وہ لوگ جو کسی society میں سربراہ عہدہ ہوتے ہیں، leader ہوتے ہیں، انہی کا مسئلہ یہ زیادہ ہوتا ہے۔ عام لوگوں کے لیے تو بہت آسان ہوتا ہے surrender کرنا۔ لیکن جو بڑائی میں جی رہے ہوں، جن کو سرداری ملی ہوئی ہو، جو سماج میں leader کا درجہ پائے ہوئے ہوں، ☆
30. 15:03 unhi ka masla yeh hai ke us ko woh izzat ka sawal bana letay hain. yeh dekh kar ke ke yeh to insan hai mere samnay, mein insan ke agay kyun jhukoon? to ego problem bana letay hain woh. lekin jo log us ko is tarah lein ke yeh agarche ek insan bol raha hai, lekin yeh khuda ki boli hai, yeh khuda ki baat hai, انہی کا مسئلہ یہ ہے کہ اس کو وہ عزت کا سوال بنا لیتے ہیں۔ یہ دیکھ کر کے کہ یہ تو انسان ہے میرے سامنے، میں انسان کے آگے کیوں جھکوں؟ تو ego problem بنا لیتے ہیں وہ۔ لیکن جو لوگ اس کو اس طرح لیں کہ یہ اگرچہ ایک انسان بول رہا ہے، لیکن یہ خدا کی بولی ہے، یہ خدا کی بات ہے، ☆
31. 15:34 to woh foran surrender kar dain gay. aur jab surrender karengay to woh yahi samjhengay ke mein khuda ke agay jhuk gaya. isi liye taqwa ka mein ne bataya ke taqwa naam hai submission to God by choice. ab dekhiye, us ke agay ayat number 208, تو وہ فوراً surrender کر دیں گے۔ اور جب surrender کریں گے تو وہ یہی سمجھیں گے کہ میں خدا کے آگے جھک گیا۔ اسی لیے تقویٰ کا میں نے بتایا کہ تقویٰ نام ہے submission to God by choice. اب دیکھیے، اس کے آگے آیت نمبر 208، ☆
32. 16:06 ayat number 208 mein farmaya ke ya ayuhal lazeena amanu adkholu fis salmi ya ayuhal lazeena amanu adkholu fis salmi aey iman walo! itaat mein pooray ke pooray dakhil ho jao. آیت نمبر 208 میں فرمایا کہ یا ایہا الذین آمنوا ادخلوا فی السلم یا ایہا الذین آمنوا ادخلوا فی السلم اے ایمان والو! اطاعت میں پورے کے پورے داخل ہو جاؤ۔ ☆
33. 16:39 aey iman walo! itaat mein, yani khuda ki itaat mein pooray ke pooray dakhil ho jao. is ka matlab kya hai? is ka matlab yeh nahin ke saray jo ahkam hain, un ko apnay oopar nafiz karo. is ka yeh matlab nahin hai. is ka matlab ke tumhari apni zaat, tumhari apni zaat ke aitbar se اے ایمان والو! اطاعت میں، یعنی خدا کی اطاعت میں پورے کے پورے داخل ہو جاؤ۔ اس کا مطلب کیا ہے؟ اس کا مطلب یہ نہیں کہ سارے جو احکام ہیں، ان کو اپنے اوپر نافذ کرو۔ اس کا یہ مطلب نہیں ہے۔ اس کا مطلب کہ تمہاری اپنی ذات، تمہاری اپنی ذات کے اعتبار سے ☆
34. 17:10 tum itaat mein dakhil ho jao. yani Allah ki, Allah ka taqwa ikhtiyar karo. Allah ki yaad mein zindagi guzaro. Allah ki ibadat karo. apnay bol mein, tumhari zuban تم اطاعت میں داخل ہو جاؤ۔ یعنی اللہ کی، اللہ کا تقویٰ اختیار کرو۔ اللہ کی یاد میں زندگی گزارو۔ اللہ کی عبادت کرو۔ اپنے بول میں، تمہاری زبان ☆
35. 17:41 jo chaly, jis tarah tumhari jo speech hai, woh khuda ki jo tum bolo, to yeh soch kar bolo ke tum ko apnay har bol ka khuda ko hisab dena hai. to tumhari speech, tumhara behavior, tumhara character, tumharay جو چلے، جس طرح تمہاری جو سپیچ ہے، وہ خدا کی جو تم بولو، تو یہ سوچ کر بولو کہ تم کو اپنے ہر بول کا خدا کو حساب دینا ہے۔ تو تمہاری سپیچ، تمہارا بیہیویئر، تمہارا کریکٹر، تمہارے ☆
36. 18:11 activities, tumhari dealing, family ke andar, family ke bahir, khulay hath, khulay mein aur chupay mein, har haal mein, as an individual, tumhari jo ravish hai, woh poori ki poori islam par ho. yeh jo farmaya ke islam mein pooray ke pooray dakhil ho jao, yeh individual ke aitbar se hai, fard ke aitbar se hai. is ka matlab nahin ایکٹیویٹیز، تمہاری ڈیلنگ، فیملی کے اندر، فیملی کے باہر، کھلے ہاتھ، کھلے میں اور چھپے میں، ہر حال میں، ایز این انڈیویجول، تمہاری جو روش ہے، وہ پوری کی پوری اسلام پر ہو۔ یہ جو فرمایا کہ اسلام میں پورے کے پورے داخل ہو جاؤ، یہ انڈیویجول کے اعتبار سے ہے، فرد کے اعتبار سے ہے۔ اس کا مطلب نہیں ☆
37. 18:41 ke larr kar ke hukoomaton ko badlo aur islami hukoomat qaim karo aur saray qawaneen islam ke nafiz karo, tab ja ke ke tum islam mein mukammal itaat karnay walay bano gay. yeh sab bilkul absurd baatein hain. is ka is ayat se koi taluq nahin hai. yani pooray ke pooray islam mein dakhil ho jao, mani as a as an individual, tumhara as a fard کہ لڑ کر کے حکومتوں کو بدلو اور اسلامی حکومت قائم کرو اور سارے قوانین اسلام کے نافذ کرو، تب جا کے کہ تم اسلام میں مکمل اطاعت کرنے والے بنو گے۔ یہ سب بالکل ایبسڈ باتیں ہیں۔ اس کا اس آیت سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ یعنی پورے کے پورے اسلام میں داخل ہو جاؤ، معنی ایز اے ایز این انڈیویجول، تمہارا ایز اے فرد ☆
38. 19:11 tum jo ek fard ho, ek insan ho, to tum ko tumhari niyat, tumhara qaul, tumhari sargermi, tumhara behavior, tumhari dealing, yeh jo tum se, yeh jo tumhari daily life hai, fard ke hissay se rozana jo tum kartay ho, in sab mein tum ko khuda ke ahkam ki pabandi karni hai. ، تم جو ایک فرد ہو، ایک انسان ہو، تو تم کو تمہاری نیت، تمہارا قول، تمہاری سرگرمی، تمہارا بیہیویئر، تمہاری ڈیلنگ، یہ جو تم سے، یہ جو تمہاری ڈیلی لائف ہے، فرد کے حصے سے روزانہ جو تم کرتے ہو، ان سب میں تم کو خدا کے احکام کی پابندی کرنی ہے۔ ☆
39. 19:45 is ka yeh matlab nahin ke ijtamai zindagi mein inqalab paida karo, hukoomaton se larr kar ke hukoomat islami qawaneen nafiz karo. is ka is ayat se koi taluq nahin hai. aisi har tashreeh bilkul batil hai, absurd hai. aap jantay hain ke ek insan ko rozana aisay muamlat paish atay hain jis mein us ko kuch karna parta hai. اس کا یہ مطلب نہیں کہ اجتماعی زندگی میں انقلاب پیدا کرو، حکومتوں سے لڑ کر کے حکومت اسلامی قوانین نافذ کرو۔ اس کا اس آیت سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ ایسی ہر تشریح بالکل باطل ہے، ایبسڈ ہے۔ آپ جانتے ہیں کہ ایک انسان کو روزانہ ایسے معاملات پیش آتے ہیں جس میں اس کو کچھ کرنا پڑتا ہے۔ ☆
40. 20:16 us ki soch, us ki niyat, us ke bol, us ka behavior, us ka akhlaq, us ke muamlat, har cheez mein us ko koi rukh ikhtiyar karna parta hai. koi rukh, koi pattern. to us ko islam par dhalo. yani apni inforadi zindagi ko islam par dhalo. matlab yeh hai is ka jo tumhari inforadi zindagi hai, ek f اس کی سوچ، اس کی نیت، اس کے بول، اس کا بیہیویئر، اس کا اخلاق، اس کے معاملات، ہر چیز میں اس کو کوئی رخ اختیار کرنا پڑتا ہے۔ کوئی رخ، کوئی پیٹرن۔ تو اس کو اسلام پر ڈھالو۔ یعنی اپنی انفرادی زندگی کو اسلام پر ڈھالو۔ مطلب یہ ہے اس کا جو تمہاری انفرادی زندگی ہے، ایک ف ☆
41. 20:46 ard ki hesiyat se jo tumhari zindagi hai, us ko poori tarah mukammal tor par islam ke taray par dhaal do. tumhari apni jo fard ki hesiyat se zindagi hai, us ka koi hissa islam ke bahir na rahay. misal ke tor par aisa na ho ke tum masjid mein namaz to parho aur jab apnay business mein jao to business mein tum logon ko dh رد کی حیثیت سے جو تمہاری زندگی ہے، اس کو پوری طرح مکمل طور پر اسلام کے طریقے پر ڈھال دو۔ تمہاری اپنی جو فرد کی حیثیت سے زندگی ہے، اس کا کوئی حصہ اسلام کے باہر نہ رہے۔ مثال کے طور پر ایسا نہ ہو کہ تم مسجد میں نماز تو پڑھو اور جب اپنے بزنس میں جاؤ تو بزنس میں تم لوگوں کو دھ ☆
42. 21:16 oka do, logon se jhoot bolo, logon ko exploit karo, ghalat sauda do logon ko. aisa mat karo. ya yeh ke tum saal mein jab ramzan ka mahina aaye to roza rakho, lekin sath sath logon se jhagra karo. to yeh jo cheez hai ke hum masjid ki ibadat to kar lein وکہ دو، لوگوں سے جھوٹ بولو، لوگوں کو ایکسپلائٹ کرو، غلط سودا دو لوگوں کو۔ ایسا مت کرو۔ یا یہ کہ تم سال میں جب رمضان کا مہینہ آئے تو روزہ رکھو، لیکن ساتھ ساتھ لوگوں سے جھگڑا کرو۔ تو یہ جو چیز ہے کہ ہم مسجد کی عبادت تو کر لیں ☆
43. 21:47 lekin muamlaat mein hum sarkash ban jayein, is se mana kiya gaya hai. ek fard ki hesiyat se jo zindagi hamari hai, chahe woh masjid mein ho, masjid ke bahar ho, family mein ho, family ke bahar ho, woh poori ki poori Islam ke rang mein rangi hui ho. yeh matlab hai is ayat ka ke ya ، لیکن معاملات میں ہم سرکش بن جائیں، اس سے منع کیا گیا ہے۔ ایک فرد کی حیثیت سے جو زندگی ہماری ہے، چاہے وہ مسجد میں ہو، مسجد کے باہر ہو، فیملی میں ہو، فیملی کے باہر ہو، وہ پوری کی پوری اسلام کے رنگ میں رنگی ہوئی ہو۔ یہ مطلب ہے اس آیت کا کہ یا ☆
44. 22:17 eha allazina amanu adkhulu fi al-sullam aye iman walo! jab tum iman laye ho, jab tum ne kalma padh liya hai, jab tum ne Allah ka iqrar kar liya hai, peghambar ka iqrar kar liya hai, to ab tumhara farz ban jata hai ke tum tum apni rozmarra ki zindagi ko, apni ایہا الذین آمنوا ادخلوا فی السلم اے ایمان والو! جب تم ایمان لائے ہو، جب تم نے کلمہ پڑھ لیا ہے، جب تم نے اللہ کا اقرار کر لیا ہے، پیغمبر کا اقرار کر لیا ہے، تو اب تمہارا فرض بن جاتا ہے کہ تم تم اپنی روزمرہ کی زندگی کو، اپنی ☆
45. 22:47 infiradi sargarmion ko poori tarah Allah ki itaat mein de do. isi tarah dekhiye, ayat Surah Al-Baqarah ki ayat number 212 lijiye. 212 انفرادی سرگرمیوں کو پوری طرح اللہ کی اطاعت میں دے دو۔ اسی طرح دیکھیے، آیت سورہ البقرہ کی آیت نمبر 212 لیجئے۔ 212 ☆
46. 23:17 is mein farmaya ke zayyana lil-ladheena zayyana lil-ladheena kafar al-hayat al-dunya zayyana lil-ladheena kafar al-hayat al-dunya jinhone inkar kiya, un ko jinhone inkar kiya, un ke liye dunya ki zindagi اس میں فرمایا کہ زین للذین زین للذین کفر الحیۃ الدنیا زین للذین کفر الحیۃ الدنیا جنہوں نے انکار کیا، ان کو جنہوں نے انکار کیا، ان کے لیے دنیا کی زندگی ☆
47. 23:47 muzayyan kar di gayi hai. yeh dunya ki zindagi hamari hai, to inkar karne walon ko woh muzayyan kar di gayi hai. is ka matlab kya hai? inkar ki rawish jo hai, yeh hai kufr ke mani inkar ke hain. Shah Abdul Qadir مزین کر دی گئی ہے۔ یہ دنیا کی زندگی ہماری ہے، تو انکار کرنے والوں کو وہ مزین کر دی گئی ہے۔ اس کا مطلب کیا ہے؟ انکار کی روش جو ہے، یہ ہے کفر کے معنی انکار کے ہیں۔ شاہ عبدالقادر ☆
48. 24:17 sahib, jo Quran ke mutarjim hain, jinke tarjume ko sab se zyada authentic mana jata hai, authentic, unhone kafir ka tarjuma munkir kiya hai aur kufr ka tarjuma inkar kiya hai. yahi sahih hai. yani arabi zaban mein kufr ke mani hote hain inkar, kafir ke mani hote hain munkir. yeh matlab hai is ka kis baat ka? ek صاحب، جو قرآن کے مترجم ہیں، جن کے ترجمے کو سب سے زیادہ اتھینٹک مانا جاتا ہے، اتھینٹک، انہوں نے کافر کا ترجمہ منکر کیا ہے اور کفر کا ترجمہ انکار کیا ہے۔ یہی صحیح ہے۔ یعنی عربی زبان میں کفر کے معنی ہوتے ہیں انکار، کافر کے معنی ہوتے ہیں منکر۔ یہ مطلب ہے اس کا کس بات کا؟ ایک ☆
49. 24:48 baat poori dalil ke sath pesh ki jaye kisi ke samne, woh samajh le, achi tarah us ko woh baat pahunch jaye, phir bhi woh kahe ke main to us ko nahi manta, to woh munkir bana. aur agar us ke samne baat pesh hi nahi gayi, agar us ke samne baat pesh hi nahi ki gayi, to us ko aap munkir nahi kar sakte. بات پوری دلیل کے ساتھ پیش کی جائے کسی کے سامنے، وہ سمجھ لے، اچھی طرح اس کو وہ بات پہنچ جائے، پھر بھی وہ کہے کہ میں تو اس کو نہیں مانتا، تو وہ منکر بنا۔ اور اگر اس کے سامنے بات پیش ہی نہیں گئی، اگر اس کے سامنے بات پیش ہی نہیں کی گئی، تو اس کو آپ منکر نہیں کر سکتے۔ ☆
50. 25:21 pesh kiye jaane ke baad, bharpoor tor par pesh kiye jaane ke baad, tab aisa ho sakta hai ke aap kahein ke us ne inkar kiya ya woh munkir ban gaya. aur pesh karna yeh nahi ke loudspeaker se elan kar dein. pesh karne ka jo yani sachai ko pesh karne ka jo mayar hai, woh yeh hai Quran mein پیش کیے جانے کے بعد، بھرپور طور پر پیش کیے جانے کے بعد، تب ایسا ہو سکتا ہے کہ آپ کہیں کہ اس نے انکار کیا یا وہ منکر بن گیا۔ اور پیش کرنا یہ نہیں کہ لاؤڈ سپیکر سے اعلان کر دیں۔ پیش کرنے کا جو یعنی سچائی کو پیش کرنے کا جو معیار ہے، وہ یہ ہے قرآن میں ☆
51. 25:51 ke wa la yaqoolu rustata yani woh keh padein, woh khud bol dein ke tum ne sari baat pahuncha di, hum jaan chuke. to pesh karne ka jo mayar hai, woh pesh karne wale par nahi hai, jis par pesh kiya gaya hai, us par hai. yani daai aur madu, کہ ول یقولوا درستہ یعنی وہ کہہ پڑیں، وہ خود بول دیں کہ تم نے ساری بات پہنچا دی، ہم جان چکے۔ تو پیش کرنے کا جو معیار ہے، وہ پیش کرنے والے پر نہیں ہے، جس پر پیش کیا گیا ہے، اس پر ہے۔ یعنی داعی اور مدعو، ☆
52. 26:23 daai woh hai jo pesh kar raha hai, madu woh hai jis ke upar baat pesh ki gayi hai. to yeh madu ke rawaiye se tay hoga ke woh inkar kiya, madu ke rawaiye se tay hoga ke woh munkir bana ya nahi bana. daai ke kehne se koi munkir nahi ban sakta hai. to Quran mein farmaya ke wa la yaqoolu rustata yahan tak baat pahunchao, yahan tak baat pahunchao, yahan tak baat pahunchao داعی وہ ہے جو پیش کر رہا ہے، مدعو وہ ہے جس کے اوپر بات پیش کی گئی ہے۔ تو یہ مدعو کے رویے سے طے ہوگا کہ وہ انکار کیا، مدعو کے رویے سے طے ہوگا کہ وہ منکر بنا یا نہیں بنا۔ داعی کے کہنے سے کوئی منکر نہیں بن سکتا ہے۔ تو قرآن میں فرمایا کہ ول یقولوا درستہ یہاں تک بات پہنچاؤ، یہاں تک بات پہنچاؤ، یہاں تک بات پہنچاؤ ☆
53. 26:53 ke woh khud bol dein ke haan, hum ne samajh liya, hum ne jaan liya ke tum kya keh rahe ho, lekin hum us ko nahi mante. tab aap yeh kehne ka haq rakhte hain ke yeh aadmi munkir ban gaya. to jab aadmi inkar ki rawish ikhtiyar karta hai, to kyun aisa hota hai ke burai us ke liye muzayyan kar di jati hai? muzayyan mani achi lagne lagti hai, کہ وہ خود بول دیں کہ ہاں، ہم نے سمجھ لیا، ہم نے جان لیا کہ تم کیا کہہ رہے ہو، لیکن ہم اس کو نہیں مانتے۔ تب آپ یہ کہنے کا حق رکھتے ہیں کہ یہ آدمی منکر بن گیا۔ تو جب آدمی انکار کی روش اختیار کرتا ہے، تو کیوں ایسا ہوتا ہے کہ برائی اس کے لیے مزین کر دی جاتی ہے؟ مزین معنی اچھی لگنے لگتی ہے، ☆
54. 27:24 us ko samajhta hai ke main bara acha kaam kar raha hoon. to kyun? dekhiye, jab aadmi samajh boojh kar inkar kare, samajh boojh kar baat us ke samne pesh ki gayi, baat us ke samne pesh ki gayi, woh samjha aur jaan boojh kar us ne inkar kiya, to kya hota hai? foran hi shaitan us ke andar dakhil ho jata hai. اس کو سمجھتا ہے کہ میں بڑا اچھا کام کر رہا ہوں۔ تو کیوں؟ دیکھیے، جب آدمی سمجھ بوجھ کر انکار کرے، سمجھ بوجھ کر بات اس کے سامنے پیش کی گئی، بات اس کے سامنے پیش کی گئی، وہ سمجھا اور جان بوجھ کر اس نے انکار کیا، تو کیا ہوتا ہے؟ فوراً ہی شیطان اس کے اندر داخل ہو جاتا ہے۔ ☆
55. 27:55 is tarah ka inkar shaitan ko us aadmi ke andar ek penetration ka maqam de deta hai, us ke andar dakhil hone ka mauqa pa leta hai. shaitan, ab shaitan jab dakhil ho gaya aadmi ke andar, to shaitan ka yahi kaam hai, shaitan ka yahi kaam hai ke woh burai ko khoobsurat bana kar pesh kare. اس طرح کا انکار شیطان کو اس آدمی کے اندر ایک پینٹریشن کا مقام دے دیتا ہے، اس کے اندر داخل ہونے کا موقع پا لیتا ہے۔ شیطان، اب شیطان جب داخل ہو گیا آدمی کے اندر، تو شیطان کا یہی کام ہے، شیطان کا یہی کام ہے کہ وہ برائی کو خوبصورت بنا کر پیش کرے۔ ☆
56. 28:27 Quran mein kai jagah yeh baat kahi gayi hai ke shaitan jo hai, kya karta hai? aadmi ko andar, aadmi ke andar dakhil ho kar galat kamon ko, burai ke kamon ko khoobsurat bana kar pesh karta hai. to jab shaitan andar dakhil ho gaya, to us ke baad yeh process aadmi ke andar shuru ho jata hai. cheezein burai ki b قرآن میں کئی جگہ یہ بات کہی گئی ہے کہ شیطان جو ہے، کیا کرتا ہے؟ آدمی کو اندر، آدمی کے اندر داخل ہو کر غلط کاموں کو، برائی کے کاموں کو خوبصورت بنا کر پیش کرتا ہے۔ تو جب شیطان اندر داخل ہو گیا، تو اس کے بعد یہ پروسیس آدمی کے اندر شروع ہو جاتا ہے۔ چیزیں برائی کی ب ☆
57. 28:57 aatein us ko achi lagne lagti hain, yani false. us ko aap keh sakte hain ke shaitan us ko false justification dene lagta hai. false justification, false justification ka maidan bohat zyada bara hai. har cheez ko aap har har burai ke liye اتیں اس کو اچھی لگنے لگتی ہیں، یعنی فالس۔ اس کو آپ کہہ سکتے ہیں کہ شیطان اس کو فالس جسٹیفیکیشن دینے لگتا ہے۔ فالس جسٹیفیکیشن، فالس جسٹیفیکیشن کا میدان بہت زیادہ بڑا ہے۔ ہر چیز کو آپ ہر ہر برائی کے لیے ☆
58. 29:27 dunya mein false justification maujood hota hai, aur shaitan yeh provide karta hai. to jab aadmi sachai ka inkar kar de, to woh shaitan ko invite karta hai. jab bhi koi aadmi ke samne, jab bhi kisi aadmi ke samne sachai pesh ki gayi دنیا میں فالس جسٹیفیکیشن موجود ہوتا ہے، اور شیطان یہ پرووائیڈ کرتا ہے۔ تو جب آدمی سچائی کا انکار کر دے، تو وہ شیطان کو انوائٹ کرتا ہے۔ جب بھی کوئی آدمی کے سامنے، جب بھی کسی آدمی کے سامنے سچائی پیش کی گئی ☆
59. 29:58 dليل ke sath, woh samjha us ko, phir bhi us ne inkar kiya, to is ka matlab yeh hai ke ab woh shaitan ko invite kar raha hai ke aao, mujhe apne bas mein kar lo. aur shaitan ka bas mein karna yahi hai ke woh false justification mein aadmi ko uljhaye rakhta hai. har burai ke liye woh ek khoobsurat taujeeh de kar isi mein ، دلیل کے ساتھ، وہ سمجھا اس کو، پھر بھی اس نے انکار کیا، تو اس کا مطلب یہ ہے کہ اب وہ شیطان کو انوائٹ کر رہا ہے کہ آؤ، مجھے اپنے بس میں کر لو۔ اور شیطان کا بس میں کرنا یہی ہے کہ وہ فالس جسٹیفیکیشن میں آدمی کو الجھائے رکھتا ہے۔ ہر برائی کے لیے وہ ایک خوبصورت توجیح دے کر اسی میں ☆
60. 30:28 us ko mashgool kar deta hai. to aadmi ko is se bohat zyada bachna chahiye, kyunke yeh tazeen jo hai, cheezon ka muzayyan, cheezon ka muzayyan kiya jana ya false justification, yeh aadmi ko burai ke kaam mein dheeth bana deta hai. woh samajhta hai ke main to theek kaam kar raha hoon. apne اس کو مشغول کر دیتا ہے۔ تو آدمی کو اس سے بہت زیادہ بچنا چاہیے، کیونکہ یہ تزین جو ہے، چیزوں کا مزین، چیزوں کا مزین کیا جانا یا فالس جسٹیفیکیشن، یہ آدمی کو برائی کے کام میں ڈھیٹ بنا دیتا ہے۔ وہ سمجھتا ہے کہ میں تو ٹھیک کام کر رہا ہوں۔ اپنے ☆
61. 30:58 false justification, apne false justification ki bina par, woh samajhta hai ke main to theek kar raha hoon. phir woh isi mein jam jata hai, dheeth ban jata hai, chhodta nahi us ko. is is bina par aadmi ko bohat zyada apna introspection karna chahiye ke kahin bohat zyada sochte rehna chahiye, kahin aisa to nahi hai ke فالس جسٹیفیکیشن، اپنے فالس جسٹیفیکیشن کی بنا پر، وہ سمجھتا ہے کہ میں تو ٹھیک کر رہا ہوں۔ پھر وہ اسی میں جم جاتا ہے، ڈھیٹ بن جاتا ہے، چھوڑتا نہیں اس کو۔ اس اس بنا پر آدمی کو بہت زیادہ اپنا انٹراسٹرکچر کرنا چاہیے کہ کہیں بہت زیادہ سوچتے رہنا چاہیے، کہیں ایسا تو نہیں ہے کہ ☆
62. 31:28 shaitan us ko is dhoke mein dale hue hai. jhooti taujeeh, khushnuma taujeeh, false justification, is mein to nahi, us ne mujhe phansa diya hai. to yeh koi aasman se awaz nahi ayegi. aadmi ko khud soch kar use janana hai, kyunke شیطان اس کو اس دھوکے میں ڈالے ہوئے ہے۔ جھوٹی توجیح، خوشنما توجیح، فالس جسٹیفیکیشن، اس میں تو نہیں، اس نے مجھے پھنسا دیا ہے۔ تو یہ کوئی آسمان سے آواز نہیں آئے گی۔ آدمی کو خود سوچ کر اسے جاننا ہے، کیونکہ ☆
63. 31:59 jaisa ke maine arz kiya ke taqwa ka matlab kya hai? submission to God by choice. to apne choice ko aap ko istemal karna hai, apni aqal ko istemal karna hai, aur woh jabhi hota hai jab aap introspection karte rahein. جیسا کہ میں نے عرض کیا کہ تقویٰ کا مطلب کیا ہے؟ سبمیشن ٹو گاڈ بائی چوائس۔ تو اپنے چوائس کو آپ کو استعمال کرنا ہے، اپنی عقل کو استعمال کرنا ہے، اور وہ جبھی ہوتا ہے جب آپ انٹراسٹرکشن کرتے رہیں۔ ☆
64. 32:30 shaitan ki tazeen se, shaitan ke jhoote justification se bachne ke liye, har subah sham, har raat aur din aadmi ko sochte rehna chahiye. hadith mein aata hai ke Rasool Allah salallahu alaihi wasallam ne farmaya ke main 70 bar istighfar karta hoon. 70 ka matlab ginkar nahi, matlab bar bar karta hoon. شیطان کی تزین سے، شیطان کے جھوٹے جسٹیفیکیشن سے بچنے کے لیے، ہر صبح شام، ہر رات اور دن آدمی کو سوچتے رہنا چاہیے۔ حدیث میں آتا ہے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا کہ میں 70 بار استغفار کرتا ہوں۔ 70 کا معنی گن کر نہیں، مطلب بار بار کرتا ہوں۔ ☆
65. 33:02 is tarah aap ne namuna diya insaan ko ke tumhein kya karna hai. istighfar ka faida kya hota hai? ke aap Khuda ka, Khuda ki help hasil kar lete hain, Khuda ko apni dhaal bana lete hain, phir farishte aap ke madadgar ho jate hain, aur farishte aap ko is se bachate hain ke aap اس طرح آپ نے نمونہ دیا انسان کو کہ تمہیں کیا کرنا ہے۔ استغفار کا فائدہ کیا ہوتا ہے؟ کہ آپ خدا کا، خدا کی ہیلپ حاصل کر لیتے ہیں، خدا کو اپنی ڈھال بنا لیتے ہیں، پھر فرشتے آپ کے مددگار ہو جاتے ہیں، اور فرشتے آپ کو اس سے بچاتے ہیں کہ آپ ☆
66. 33:32 false justification mein pad kar ghaltiyon ke aadi ban jayein, aur phir isi mein maut aa jaye. is ke baad dekhiye, ayat number 213 yani Al-Baqarah ki ayat number 213, is mein farmaya ke فالس جسٹیفیکیشن میں پڑھ کر غلطیوں کے عادی بن جائیں، اور پھر اسی میں موت آ جائے۔ اس کے بعد دیکھیے، آیت نمبر 213 یعنی البقرہ کی آیت نمبر 213، اس میں فرمایا کہ ☆
67. 34:03 alladhi yadee man yashaa ila siratin mustaqeem ayat number 213, alladhi yadee man yashaa ila siratin mustaqeem Allah jis ko chahta hai, us ko seedh اللہیدی من یشاء الی صراط مستقیم آیت نمبر 213، اللہیدی من یشاء الی صراط مستقیم اللہ جس کو چاہتا ہے، اس کو سیدھ ☆
68. 34:33 e rastay ki taraf rehnumai deta hai. Allah jis ko chahta hai, us ko seedhay rastay ki taraf, seedhay rastay ki rehnumai de deta hai. Yahan par dekhiye, yeh jo lafz hai "man yashaa", jis ko chahta hai, is ka mat ے راستے کی طرف رہنمائی دیتا ہے۔ اللہ جس کو چاہتا ہے، اس کو سیدھے راستے کی طرف، سیدھے راستے کی رہنمائی دے دیتا ہے۔ یہاں پر دیکھیے، یہ جو لفظ ہے "من یشاء"، جس کو چاہتا ہے، اس کا مط ☆
69. 35:03 lab yeh nahi ke dunya mein jabar hai. Khuda chahega to aap ko hidayat mile gi, nahi to hidayat nahi mile gi. Yeh matlab nahi hai is ka. Dekhiye, kisi bhi ayat ko samajhne ke liye poore Quran ke context mein us ko dekhna parta hai. Agar aap kisi ek ayat ko single out kar lein aur لب یہ نہیں کہ دنیا میں جبر ہے۔ خدا چاہے گا تو آپ کو ہدایت ملے گی، نہیں تو ہدایت نہیں ملے گی۔ یہ مطلب نہیں ہے اس کا۔ دیکھیں، کسی بھی آیت کو سمجھنے کے لیے پورے قرآن کے کنٹیکسٹ میں اس کو دیکھنا پڑتا ہے۔ اگر آپ کسی ایک آیت کو سنگل آؤٹ کر لیں اور ☆
70. 35:34 is se matlab nikalen to yeh galat hai. Maslan Quran ki ek ayat hai ke la taqrab al-salat namaz ke qareeb na jao. Ab is ko aap single out kar lein, kahein ke namaz Quran to khud hi keh raha hai ke namaz mat parho. To is qism ka istidlal jo hai, bilkul laغو hai, bilkul absurd hai. Quran ki kisi bhi ayat ko samajhne ke liye اس سے مطلب نکالیں تو یہ غلط ہے۔ مثلاً قرآن کی ایک آیت ہے کہ لا تقرب الصلاة نماز کے قریب نہ جاؤ۔ اب اس کو آپ سنگل آؤٹ کر لیں، کہیں کہ نماز قرآن تو خود ہی کہہ رہا ہے کہ نماز مت پڑھو۔ تو اس قسم کا استدلال جو ہے، بالکل لغو ہے، بالکل ایبسرڈ ہے۔ قرآن کی کسی بھی آیت کو سمجھنے کے لیے ☆
71. 36:04 is ki doosri ayaton ko dekhna parta hai, poore context ko dekhna parta hai, poori scheme jo Quran ki hai, us ko dekhna parta hai. To yeh jo farmaya hai ke Allah hidayat deta hai jis ko chahta hai sachai ki taraf, to is ka matlab yeh hai ke jo aadmi apni azadi ko sahi dhang par istemal karta hai, اس کی دوسری آیتوں کو دیکھنا پڑتا ہے، پورے کنٹیکسٹ کو دیکھنا پڑتا ہے، پوری اسکیم جو قرآن کی ہے، اس کو دیکھنا پڑتا ہے۔ تو یہ جو فرمایا ہے کہ اللہ ہدایت دیتا ہے جس کو چاہتا ہے سچائی کی طرف، تو اس کا مطلب یہ ہے کہ جو آدمی اپنی آزادی کو صحیح ڈھنگ پر استعمال کرتا ہے، ☆
72. 36:35 yeh sara muamla jo hai, azadi ko misuse karna aur azadi ko sahi dhang par istemal karna, sara muamla yahi hai. Isi par sab kuch depend karta hai. Jo insaan aisa kare ke apni khwahishon ke peechay dorne lage, to us ne apni azadi ko galat istemal kiya. یہ سارا معاملہ جو ہے، آزادی کو مس یوز کرنا اور آزادی کو صحیح ڈھنگ پر استعمال کرنا، سارا معاملہ یہی ہے۔ اسی پر سب کچھ ڈیپینڈ کرتا ہے۔ جو انسان ایسا کرے کہ اپنی خواہشوں کے پیچھے دوڑنے لگے، تو اس نے اپنی آزادی کو غلط استعمال کیا۔ ☆
73. 37:05 Jis aadmi ko ghussa aa jaye aur woh phir lage logon ko marne, to us ne apni azadi ko galat istemal kiya. Jisko kisi shikayat paida ho jaye, to nafrat karne lage aur us se woh revenge ki tadbeer sochne lage, to us ne apni azadi ko galat istemal kiya. Is ke bar aks dekhiye ke jis jo aadmi aisa kare ke apne ghusse ko control kare, apni khwahishon ko control kare, جس آدمی کو غصہ آ جائے اور وہ پھر لگے لوگوں کو مارنے، تو اس نے اپنی آزادی کو غلط استعمال کیا۔ جس کو کسی شکایت پیدا ہو جائے، تو نفرت کرنے لگے اور اس سے وہ ریونج کی تدبیر سوچنے لگے، تو اس نے اپنی آزادی کو غلط استعمال کیا۔ اس کے برعکس دیکھیے کہ جس جو آدمی ایسا کرے کہ اپنے غصے کو کنٹرول کرے، اپنی خواہشوں کو کنٹرول کرے، ☆
74. 37:37 apni wehm ko control kare, apni ana ko control kare, to us ne apni azadi ko sahi istemal kiya. To Khuda ke chahne ka matlab yeh hai ke jis aadmi ne fitrat ke nizam ke mutabiq sahi kaam kiya, yani Khuda ne insaan ko اپنی ویم کو کنٹرول کرے، اپنی انا کو کنٹرول کرے، تو اس نے اپنی آزادی کو صحیح استعمال کیا۔ تو خدا کے چاہنے کا مطلب یہ ہے کہ جس آدمی نے فطرت کے نظام کے مطابق صحیح کام کیا، یعنی خدا نے انسان کو ☆
75. 38:07 salāḥiyat di ke woh soche, fitrat ke naqshay ko jaane, sahi o galat ke baray mein rai bana sake, yeh sab faculty insaan ko di gayi hai. Insaan soch kar samajh sakta hai ke kon sa rasta tabahi ka hai, kon sa rasta falah ka hai. To apni soch kar dekhiye, apni soch ko positive way mein istemal صلاحیت دی کہ وہ سوچے، فطرت کے نقشے کو جانے، صحیح و غلط کے بارے میں رائے بنا سکے، یہ سب فیکلٹی انسان کو دی گئی ہے۔ انسان سوچ کر سمجھ سکتا ہے کہ کون سا راستہ تباہی کا ہے، کون سا راستہ فلاح کا ہے۔ تو اپنی سوچ کر دیکھیں، اپنی سوچ کو پازیٹیو وے میں استعمال ☆
76. 38:37 karna. Jo aadmi apni soch ko positive way mein istemal kare ga, to us ne apne ko Khuda ki madad ka mustahiq bana liya. Yeh sara muamla jo hai, is tareeqay se hai ke jo aadmi apne zehan ko, apne mind ko negative rukh par chalaye, us ne apne aap ko kh کرنا۔ جو آدمی اپنی سوچ کو پازیٹیو وے میں استعمال کرے گا، تو اس نے اپنے کو خدا کی مدد کا مستحق بنا لیا۔ یہ سارا معاملہ جو ہے، اس طریقے سے ہے کہ جو آدمی اپنے ذہن کو، اپنے مائنڈ کو نیگیٹیو رخ پر چلائے، اس نے اپنے آپ کو خ ☆
77. 39:07 uda ki madad se mehroom kar liya. To us ko kabhi bhi sachai ka rasta dikhai nahi de ga, woh sirat al-mustaqeem par nahi chal paye ga. To sara muamla yeh hai ke dunya mein bar bar tarah tarah ki situation create hoti hai. Woh situation, woh situation test ke liye hoti hai. Maslan koi aadmi aap ko provoke kar de to ek situation create hui دا کی مدد سے محروم کر لیا۔ تو اس کو کبھی بھی سچائی کا راستہ دکھائی نہیں دے گا، وہ صراط مستقیم پر نہیں چل پائے گا۔ تو سارا معاملہ یہ ہے کہ دنیا میں بار بار طرح طرح کی سچوئیشن کریٹ ہوتی ہے۔ وہ سچوئیشن، وہ سچوئیشن ٹیسٹ کے لیے ہوتی ہے۔ مثلاً کوئی آدمی آپ کو پرووک کر دے تو ایک سچوئیشن کریٹ ہوئی ☆
78. 39:40 , koi aadmi aap ko gaali de de, koi bhi aisi baat kare jis se aap provoke ho jayein, to ek situation create hui. Test ki situation. Ab aap ko kya karna hai? Apne aap ko is se bachana hai ke is test mein aap fail ho jayein. Apne aap ko is se bachana hai ke is test mein aap fail ho jayein. To aap ko kya karna ، کوئی آدمی آپ کو گالی دے دے، کوئی بھی ایسی بات کرے جس سے آپ پرووک ہو جائیں، تو ایک سچوئیشن کریٹ ہوئی۔ ٹیسٹ کی سچوئیشن۔ اب آپ کو کیا کرنا ہے؟ اپنے آپ کو اس سے بچانا ہے کہ اس ٹیسٹ میں آپ فیل ہو جائیں۔ اپنے آپ کو اس سے بچانا ہے کہ اس ٹیسٹ میں آپ فیل ہو جائیں۔ تو آپ کو کیا کرنا ☆
79. 40:10 hai? Aap ko master of situation banna hai, slave of situation nahi banna hai. Situation ko manage karna hai. Master of situation, master of situation banne ka matlab kya hai? Jab aap ko ghussa aaye to aap sochein, kuch tham kar ke, ruk kar ke. Aap ke andar jab revenge ki aag bharke to aap apne ko thaamein, apne ہے؟ آپ کو ماسٹر آف سچوئیشن بننا ہے، سلیو آف سچوئیشن نہیں بننا ہے۔ سچوئیشن کو مینج کرنا ہے۔ ماسٹر آف سچوئیشن، ماسٹر آف سچوئیشن بننے کا مطلب کیا ہے؟ جب آپ کو غصہ آئے تو آپ سوچیں، کچھ تھم کر کے، رک کر کے۔ آپ کے اندر جب ریونج کی آگ بھڑکے تو آپ اپنے کو تھامیں، اپنے ☆
80. 40:40 ko control karein aur sochein. Yani soch samajh kar faisla karna, soch samajh kar apni rai banana, soch samajh kar apna ravaiyya muayyan karna, yeh hai insaan ki zimmedari. Choonke insaan ke andar Khuda ne yeh salāḥiyat, yeh isti'dad di hai, is کو کنٹرول کریں اور سوچیں۔ یعنی سوچ سمجھ کر فیصلہ کرنا، سوچ سمجھ کر اپنی رائے بنانا، سوچ سمجھ کر اپنا رویہ متعین کرنا، یہ ہے انسان کی ذمہ داری۔ چونکہ انسان کے اندر خدا نے یہ صلاحیت، یہ استعداد دی ہے، اس ☆
81. 41:10 liye woh aisa karna hai. Is ke upar farz hai ke woh aisa kare. Jaise ke mujhe pyas lagi to pyas lagi to glass maujood hai. Mere haath mein Khuda ne taqat di hai ke main haath ko yahan le jaon, glass ko pakroon, pakar ke yahan le aaon aur glass ko pani piyoon. To pyas to andar paida hui, lekin sath sath Khuda ne لیے وہ ایسا کرنا ہے۔ اس کے اوپر فرض ہے کہ وہ ایسا کرے۔ جیسے کہ مجھے پیاس لگی تو پیاس لگی تو گلاس موجود ہے۔ میرے ہاتھ میں خدا نے طاقت دی ہے کہ میں ہاتھ کو یہاں لے جاؤں، گلاس کو پکڑوں، پکڑ کے یہاں لے آؤں اور گلاس کو پانی پیوں۔ تو پیاس تو اندر پیدا ہوئی، لیکن ساتھ ساتھ خدا نے ☆
82. 41:40 mujhe aankh di ke main glass ko dekhon, haath diya ke main Khuda glass ko pakroon. To yeh mujhe karna pare ga khud. Agar main haath ko harkat na doon, glass ko apne haath se na pakroon, glass ko apne munh tak na le jaon, to zahir hai ke meri pyas nahi bujhe gi. Isi tarah se Khuda ne insaan ke andar yeh mada rakha hai ke woh soch sake, cheezon ko مجھے آنکھ دی کہ میں گلاس کو دیکھوں، ہاتھ دیا کہ میں خدا گلاس کو پکڑوں۔ تو یہ مجھے کرنا پڑے گا خود۔ اگر میں ہاتھ کو حرکت نہ دوں، گلاس کو اپنے ہاتھ سے نہ پکڑوں، گلاس کو اپنے منہ تک نہ لے جاؤں، تو ظاہر ہے کہ میری پیاس نہیں بجھے گی۔ اسی طرح سے خدا نے انسان کے اندر یہ مادہ رکھا ہے کہ وہ سوچ سکے، چیزوں کو ☆
83. 42:10 assess kar sake, cheezon ko analysis kar sake. Woh to jo aadmi sahi dhang se analysis kare, yani apni is faculty ko, sochne ki faculty ko sahi tor par istemal kare. Jaise main apne haath ko sahi tor par istemal kiya to main ne glass ko pakra, us ko munh tak le gaya aur pani pi kar apni pyas اسیس کر سکے، چیزوں کو انلسس کر سکے۔ وہ تو جو آدمی صحیح ڈھنگ سے انلسس کرے، یعنی اپنی اس فیکلٹی کو، سوچنے کی فیکلٹی کو صحیح طور پر استعمال کرے۔ جیسے میں اپنے ہاتھ کو صحیح طور پر استعمال کیا تو میں نے گلاس کو پکڑا، اس کو منہ تک لے گیا اور پانی پی کر اپنی پیاس ☆
84. 42:40 bujhai. To main ne apne haath ko istemal kiya, apni aankh ko istemal kiya. Isi tareeqay se insaan ke andar sochne ki taqat rakhi gayi hai, assess karne ki taqat rakhi gayi hai, analysis karne ki taqat rakhi gayi hai. Is taqat ko aap ko istemal karna hai, yeh farz hai. To jab aap is taqat ko istemal kari بجھائی۔ تو میں نے اپنے ہاتھ کو استعمال کیا، اپنی آنکھ کو استعمال کیا۔ اسی طریقے سے انسان کے اندر سوچنے کی طاقت رکھی گئی ہے، اسیس کرنے کی طاقت رکھی گئی ہے، انلسس کرنے کی طاقت رکھی گئی ہے۔ اس طاقت کو آپ کو استعمال کرنا ہے، یہ فرض ہے۔ تو جب آپ اس طاقت کو استعمال کری ☆
85. 43:10 n to kya hoga? Aap ko dikhai pare ga ke revenge ka rasta sahi rasta nahi hai, nafrat ka rasta sahi rasta nahi hai. Negative thought mein par jayein, negative thought mein jeena yeh koi sahi tareeqa nahi hai. Aap ki aqal yeh bataye gi, aap apni soch ke zariye yahan tak pohnchen ge. To phir kya hoga? ں تو کیا ہوگا؟ آپ کو دکھائی پڑے گا کہ ریونج کا راستہ صحیح راستہ نہیں ہے، نفرت کا راستہ صحیح راستہ نہیں ہے۔ نیگیٹیو تھاٹ میں پڑ جائیں، نیگیٹیو تھاٹ میں جینا یہ کوئی صحیح طریقہ نہیں ہے۔ آپ کی عقل یہ بتائے گی، آپ اپنی سوچ کے ذریعے یہاں تک پہنچیں گے۔ تو پھر کیا ہوگا؟ ☆
86. 43:41 Jab aap yeh irada karein ge ke mujhe sahi rastay pe chalna hai to foran Khuda ki madad aap ko aa jaye gi. Kyunke Khuda ki madad, Khuda ki taqwiyat ke baghair aap kuch kar nahi sakte hain. To dekhiye, har har situation jo create hoti hai, woh hamein do choice ke beech mein khara kar deti hai: negative response, positive response. جب آپ یہ ارادہ کریں گے کہ مجھے صحیح راستے پہ چلنا ہے تو فوراً خدا کی مدد آپ کو آ جائے گی۔ کیونکہ خدا کی مدد، خدا کی تقویت کے بغیر آپ کچھ کر نہیں سکتے ہیں۔ تو دیکھیے، ہر ہر سچوئیشن جو کریٹ ہوتی ہے، وہ ہمیں دو چوائس کے بیچ میں کھڑا کر دیتی ہے: نیگیٹیو رسپانس، پازیٹیو رسپانس۔ ☆
87. 44:13 Yani ghussa aaya to ya to ghusse ko hum nafrat bana dein ya hum ghusse ko forgive kar dein. Jab ghussa aaya to hum do choice ke beech mein khare ho gaye ke ya to hum is ko ghusse ko bhula dein, ghusse ko pee jayein, ya ghusse ko hum nafrat banayein, inteqam banayein. To dekhiye, yaad rakhiye ke zindagi naam hai different situation mein. یعنی غصہ آیا تو یا تو غصے کو ہم نفرت بنا دیں یا ہم غصے کو فارگیو کر دیں۔ جب غصہ آیا تو ہم دو چوائس کے بیچ میں کھڑے ہو گئے کہ یا تو ہم اس کو غصے کو بھلا دیں، غصے کو پی جائیں، یا غصے کو ہم نفرت بنائیں، انتقام بنائیں۔ تو دیکھیے، یاد رکھیے کہ زندگی نام ہے ڈفرنٹ سچویشن میں۔ ☆
88. 44:45 jo test ho raha hai, us mein poora utarne ka. Aur ek lafz mein yahi hai ke har situation mein ya to aadmi negative response deta hai ya positive response deta hai. Agar aadmi ne negative response diya to woh Khuda ki hidayat se mehroom ho jaye ga. Agar aadmi ne positive response diya to us ko Khuda ki hidayat mile gi. جو ٹیسٹ ہو رہا ہے، اس میں پورا اترنے کا۔ اور ایک لفظ میں یہی ہے کہ ہر سچویشن میں یا تو آدمی نیگیٹیو رسپانس دیتا ہے یا پازیٹیو رسپانس دیتا ہے۔ اگر آدمی نے نیگیٹیو رسپانس دیا تو وہ خدا کی ہدایت سے محروم ہو جائے گا۔ اگر آدمی نے پازیٹیو رسپانس دیا تو اس کو خدا کی ہدایت ملے گی۔ ☆
89. 45:16 To negative response dene wala sirat al-mustaqeem se door chala jata hai. Aur situation mein positive response dena, dene wala us ko sirat al-mustaqeem ki tofeeq milti hai aur woh sirat al-mustaqeem par chal parta hai, yahan tak ke manzil par pohnch jata hai. Is ke baad dekhiye, تو نیگیٹیو رسپانس دینے والا صراط مستقیم سے دور چلا جاتا ہے۔ اور سچویشن میں پازیٹیو رسپانس دینا، دینے والا اس کو صراط مستقیم کی توفیق ملتی ہے اور وہ صراط مستقیم پر چل پڑتا ہے، یہاں تک کہ منزل پر پہنچ جاتا ہے۔ اس کے بعد دیکھیے، ☆
90. 45:47 ayat number 214 Al-Baqarah ki ayat number 214 mein farmaya ke am hasibtum tadkhulul jannata yeh Rasool Allah ke zamanay mein jo log iman laye, jin ko hum Sahaba kehte hain, un ko khitab kar ke yeh baat kahi ja آیت نمبر 214 البقرہ کی آیت نمبر 214 میں فرمایا کہ اَمْ حَسِبْتُ مَنْ تَدْخُلُ الْجَنَّةَ یہ رسول اللہ کے زمانے میں جو لوگ ایمان لائے، جن کو ہم صحابہ کہتے ہیں، ان کو خطاب کر کے یہ بات کہی جا ☆
91. 46:17 rahi hai. Yeh jo hai Surah Al-Baqarah ki ayat number 214, yeh Rasool Allah ke zamanay ke ahl-e-iman ko khitab kar ke kaha ja raha hai, aur phir sare baad ke logon tak woh apply ho rahi hai. Yani direct tor par jo revelation hua رہی ہے۔ یہ جو ہے سورہ البقرہ کی آیت نمبر 214، یہ رسول اللہ کے زمانے کے اہل ایمان کو خطاب کر کے کہا جا رہا ہے، اور پھر سارے بعد کے لوگوں تک وہ اپلائی ہو رہی ہے۔ یعنی ڈائریکٹ طور پر جو ریویلیشن ہوا ☆
92. 46:47 , direct tor par jo Khuda ki taraf se wahi aayi, to us zamanay mein aayi jab ke Sahaba zinda thay, kyunke ab sare hi iman wale is ka mukhatib hain, sab par woh apply ho rahi hai. To farmaya ke am hasibtum tadkhulul jannata wa lamma ya'tikum mathalullazina khalaw min qablikum massat-hul-basa'u wadh-dharra'u wa zulilu ، ڈائریکٹ طور پر جو خدا کی طرف سے وحی آئی، تو اس زمانے میں آئی جب کہ صحابہ زندہ تھے، کیونکہ اب سارے ہی ایمان والے اس کا مخاطب ہیں، سب پر وہ اپلائی ہو رہی ہے۔ تو فرمایا کہ اَمْ حَسِبْتُ مَنْ تَدْخُلُ الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَأْتِكُمْ مَثْلُ الَّذِينَ خَلَفُوا مِنْ قَبْلِكُمْ مَسَّتُهُ الْبَصَاءُ وَالضَّرَّاءُ وَزُلْلُ ☆
93. 47:21 kya tum samajhte ho? kya tum ne yeh samjha hai ke tum ko jannat mein dakhla mil jaye ga? yani tum imaan laye, tum namaz parhte ho, tum rasool Allah ke paas baithte ho, aur ramzan mein roze roze rakhte ho, yeh sab karte ho, to kya tum samajhte ho ke is ki bina par aisa kar ke tum jannat mein dakhil کیا تم سمجھتے ہو؟ کیا تم نے یہ سمجھا ہے کہ تم کو جنت میں داخلہ مل جائے گا؟ یعنی تم ایمان لائے، تم نماز پڑھتے ہو، تم رسول اللہ کے پاس بیٹھتے ہو، اور رمضان میں روزے روزے رکھتے ہو، یہ سب کرتے ہو، تو کیا تم سمجھتے ہو کہ اس کی بنا پر ایسا کر کے تم جنت میں داخل ☆
94. 47:51 ho jao ge? halankeh abhi tak tum par woh halaat guzre hi nahi jo pichle ahl e imaan par guzre the, jo pichli ummaton par guzre the. un par museebatein padin, takleefein padin, un ko hala mara gaya, un ko zalzala ke tareeqe se unhein hala mara gaya. tab ja kar ke jab woh test mein poore utre, ہو جاؤ گے؟ حالانکہ ابھی تک تم پر وہ حالات گزرے ہی نہیں جو پچھلے اہل ایمان پر گزرے تھے، جو پچھلی امتوں پر گزرے تھے۔ ان پر مصیبتیں پڑیں، تکلیفیں پڑیں، ان کو ہلا مارا گیا، ان کو زلزلہ کے طریقے سے انہیں ہلا مارا گیا۔ تب جا کر کے جب وہ ٹیسٹ میں پورے اترے، ☆
95. 48:21 tab faisla hua ke yeh jannat walay log hain. is se kya baat maloom hui? yeh jo 214 ayat hai surah al-baqarah ki, is se kya baat maloom hui? is se yeh maloom hua ke jannat ka faisla ya jannat ka dakhla routine qism ki dindari par nahi hota. تب فیصلہ ہوا کہ یہ جنت والے لوگ ہیں۔ اس سے کیا بات معلوم ہوئی؟ یہ جو 214 آیت ہے سورہ البقرہ کی، اس سے کیا بات معلوم ہوئی؟ اس سے یہ معلوم ہوا کہ جنت کا فیصلہ یا جنت کا داخلہ روٹین قسم کی دینداری پر نہیں ہوتا۔ ☆
96. 48:53 ek routine qism ki dindari hai ke aap ne kalma parh liya aur namaz panch waqt ki parhne lage, khaas tarah kapra pehanne lage aap, aur eid bakri eid mein aap shareek hone lage, roza rakh liya saal mein. yeh routine ki dindari, routine ki dindari, mein is ko keh raha hoon jis mein koi crisis mein na para ho aadmi. to ek hai routine ki dind ایک روٹین قسم کی دینداری ہے کہ آپ نے کلمہ پڑھ لیا اور نماز پانچ وقت کی پڑھنے لگے، خاص طرح کپڑا پہننے لگے آپ، اور عید بکری عید میں آپ شریک ہونے لگے، روزہ رکھ لیا سال میں۔ یہ روٹین کی دینداری، روٹین کی دینداری، میں اس کو کہہ رہا ہوں جس میں کوئی کرائسز میں نہ پڑا ہو آدمی۔ تو ایک ہے روٹین کی دیند ☆
97. 49:23 ari aur ek hai crisis mein dindari. is ko jhatka lage, is ko is ka routine toote, is ko sacrifice ke level par ja kar ke apne imaan ka proof dena ho, to ek hai routine ki dindari aur ek hai sacrific اری اور ایک ہے کرائسز میں دینداری۔ اس کو جھٹکا لگے، اس کو اس کا روٹین ٹوٹے، اس کو سیکریفائس کے لیول پر جا کر کے اپنے ایمان کا پروف دینا ہو، تو ایک ہے روٹین کی دینداری اور ایک ہے سیکریفائ ☆
98. 49:53 s ke satah par, sacrifice ki satah ki dindari. yeh farmaya bohat hi ziyada sochne wali ayat hai ke tum jo ek routine ki dindari ikhtiyar kar li hai, tum ne to tum samajhte ho ke yeh jannat ke liye kafi hai. to aisa hone wala nahi. am hasibtum man tadkhulul jannata walamma ya'tikum mathalullatheena س کے سطح پر، سیکریفائس کی سطح کی دینداری۔ یہ فرمایا بہت ہی زیادہ سوچنے والی آیت ہے کہ تم جو ایک روٹین کی دینداری اختیار کر لی ہے، تم نے تو تم سمجھتے ہو کہ یہ جنت کے لیے کافی ہے۔ تو ایسا ہونے والا نہیں۔ اَمْ حَسِبْتُ مَنْ تَدْخُلُ الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَأْتِكُمْ مَثْلُ الَّذِينَ ☆
99. 50:23 khalafu minkablikum massathu zarrau waddarrau wazullu hatta yaqularrasoolu: "wallatheena amanoo ma'ahu matanansurullahi wa la ana nansurullahi qareeb" to is ka matlab yeh hai ke routine ki dindari par jannat ka faisla nahi hota, balkeh crisis zindagi mein خَلَفُوا مِنْ قَبْلِكُمْ مَسَّتُهُ الْذَّرَّاءُ وَالضَّرَّاءُ وَزُلْلُ حَتَّىٰ يَقُولُ الرَّسُولُ: "وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعُهُمْ مَتَىٰ نَسْرُ اللَّهِ وَلَا أَنَا نَسْرُ اللَّهِ قَرِيبٌ" تو اس کا مطلب یہ ہے کہ روٹین کی دینداری پر جنت کا فیصلہ نہیں ہوتا، بلکہ کرائسز زندگی میں ☆
100. 50:53 pesh aata hai, sacrifice ka mauqa hota hai. ab normal situation mein apni apne imaan ka saboot dena parta hai. zindagi mein ek halchal aati hai jis ko zalzala kaha gaya is ayat mein. zalzala khaiz waqiat mein jab aadmi yeh sabit karta hai ke woh imaan mein pakka hai, woh Khuda ki پیش آتا ہے، سیکریفائس کا موقع ہوتا ہے۔ اب نارمل سچویشن میں اپنی اپنے ایمان کا ثبوت دینا پڑتا ہے۔ زندگی میں ایک ہلچل آتی ہے جس کو زلزلہ کہا گیا اس آیت میں۔ زلزلہ خیز واقعات میں جب آدمی یہ ثابت کرتا ہے کہ وہ ایمان میں پکا ہے، وہ خدا کی ☆
101. 51:25 ita'at mein pakka hai, tab ja kar is ke liye faisla hota hai jannat ka. goya ke mamool ke halaat mein jannat ka faisla nahi kiya jata. ghair mamooli halaat mein jab aadmi apne imaan ka saboot de de, tab ja kar is ke liye jannat ka faisla kiya jata hai. اطاعت میں پکا ہے، تب جا کر اس کے لیے فیصلہ ہوتا ہے جنت کا۔ گویا کہ معمول کے حالات میں جنت کا فیصلہ نہیں کیا جاتا۔ غیر معمولی حالات میں جب آدمی اپنے ایمان کا ثبوت دے دے، تب جا کر اس کے لیے جنت کا فیصلہ کیا جاتا ہے۔ ☆
102. 51:57 yeh bohat ziyada sochne wali baat hai. yani yeh ayat hai, yeh jo ayat hai, is mein address kiya gaya tha rasool Allah ke zamane ke ahl e imaan ko. lekin aap jante hain, Quran sab ke liye hai. to us waqt jis tarah unhein khitab kiya gaya tha, usi tarah hamesha ke liye, har zamane ke liye, qayamat یہ بہت زیادہ سوچنے والی بات ہے۔ یعنی یہ آیت ہے، یہ جو آیت ہے، اس میں ایڈریس کیا گیا تھا رسول اللہ کے زمانے کے اہل ایمان کو۔ لیکن آپ جانتے ہیں، قرآن سب کے لیے ہے۔ تو اس وقت جس طرح انہیں خطاب کیا گیا تھا، اسی طرح ہمیشہ کے لیے، ہر زمانے کے لیے، قیامت ☆
103. 52:27 tak ke liye jo insaan hai, woh sab is ke mukhatib hain. sab par yeh ayat apply ho rahi hai. aur woh yeh hai, is ka matlab ke mamool ki dindari par jannat ka dakhla nahi milta, balkeh ghair mamooli halaat mein deen par qaim rahe aadmi, tab ja kar is ke liye jannat ka faisla kiya jata hai. تک کے لیے جو انسان ہے، وہ سب اس کے مخاطب ہیں۔ سب پر یہ آیت اپلائی ہو رہی ہے۔ اور وہ یہ ہے، اس کا مطلب کہ معمول کی دینداری پر جنت کا داخلہ نہیں ملتا، بلکہ غیر معمولی حالات میں دین پر قائم رہے آدمی، تب جا کر اس کے لیے جنت کا فیصلہ کیا جاتا ہے۔ ☆
104. 52:59 to yeh bohat ziyada sochne wali baat hai. jo log routine ki dindari ikhtiyar kar ke samajhte hain ke unhon ne jannat ka certificate hasil kar liya hai, woh bohat barhe dhoke mein hain, bohat barhe dhoke mein hain. yani woh apna ek job kar rahe hain, business kar rahe hain, family life bata rahe hain, aur is mein ek routine ki dindari ikhtiyar kar liya unhon ne. woh to ek tarah ka appendix hai, تو یہ بہت زیادہ سوچنے والی بات ہے۔ جو لوگ روٹین کی دینداری اختیار کر کے سمجھتے ہیں کہ انہوں نے جنت کا سرٹیفیکیٹ حاصل کر لیا ہے، وہ بہت بڑے دھوکے میں ہیں، بہت بڑے دھوکے میں ہیں۔ یعنی وہ اپنا ایک جاب کر رہے ہیں، بزنس کر رہے ہیں، فیملی لائف بتا رہے ہیں، اور اس میں ایک روٹین کی دینداری اختیار کر لیا انہوں نے۔ وہ تو ایک طرح کا اپینڈکس ہے، ☆
105. 53:29 just like appendix ke apni jo dunya darana zindagi hai, us mein ek appendix laga liya unhon ne, ek zameema. dunya darana, dunya darana zindagi mein ek zameema ke taur par deen unhon ne ikhtiyar kar liya, us par jannat ka faisla nahi hoga, balkeh ek bhonchal aaye جسٹ لائک اپینڈکس کہ اپنی جو دنیا دارانہ زندگی ہے، اس میں ایک اپینڈکس لگا لیا انہوں نے، ایک ضمیمہ۔ دنیا دارانہ، دنیا دارانہ زندگی میں ایک ضمیمہ کے طور پر دین انہوں نے اختیار کر لیا، اس پر جنت کا فیصلہ نہیں ہوگا، بلکہ ایک بھونچال آئے ☆
106. 53:59 ga aur ab normal situation create hogi, ghair mamooli halaat paida honge, aur is bahrani ki soorat mein aadmi jab qaim rahe imaan par, Islam par, Khuda ki ita'at par, tab ja kar woh is qabil banta hai ke is ke liye faisla kar diya jaye ke yeh aadmi is qabil hai ke is ko Khuda ki abadi jannat mein dakhil kiya jaye. گا اور اب نارمل سچویشن کریٹ ہوگی، غیر معمولی حالات پیدا ہوں گے، اور اس بحران کی صورت میں آدمی جب قائم رہے ایمان پر، اسلام پر، خدا کی اطاعت پر، تب جا کر وہ اس قابل بنتا ہے کہ اس کے لیے فیصلہ کر دیا جائے کہ یہ آدمی اس قابل ہے کہ اس کو خدا کی ابدی جنت میں داخل کیا جائے۔ ☆
107. 54:39 dekhiye, Quran ke surah al-baqarah ki ayat number 216, 216 yeh hai: awan takrahu shay'an wahuwa khayrun lakum wa awan tuhibbu shay'an wahuwa sharrun lakum yeh bohat hi important ayat hai. دیکھیے، قرآن کے سورہ البقرہ کی آیت نمبر 216، 216 یہ ہے: أَوَأَن تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ وَأَوَأَن تَحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ یہ بہت ہی امپورٹنٹ آیت ہے۔ ☆
108. 55:10 is ka matlab yeh hai ke ho sakta hai ke tum ek cheez ko napasand karo aur woh tumhare liye khair ho. ho sakta hai ke tum ek cheez ko napasand karo aur woh tumhare liye khair ho, aur ho sakta hai ke tum ek cheez ko pasand karo aur woh tumhare liye shar ho. dekhiye, ek hai ke اس کا مطلب یہ ہے کہ ہو سکتا ہے کہ تم ایک چیز کو ناپسند کرو اور وہ تمہارے لیے خیر ہو۔ ہو سکتا ہے کہ تم ایک چیز کو ناپسند کرو اور وہ تمہارے لیے خیر ہو، اور ہو سکتا ہے کہ تم ایک چیز کو پسند کرو اور وہ تمہارے لیے شر ہو۔ دیکھیے، ایک ہے کہ ☆
109. 55:41 jo immediate situation hoti hai, us ko dekh kar hum pasand napasand kar lete hain. jaise misaal ke taur par shadi hui, ek husband hai, ek wife hai, ab wife jo hai, us ko kisi wajah se achi nahi lag rahi hai, to woh samajh leta hai ke yeh biwi mere liye achi nahi hai. yani جو امیڈیٹ سچویشن ہوتی ہے، اس کو دیکھ کر ہم پسند ناپسند کر لیتے ہیں۔ جیسے مثال کے طور پر شادی ہوئی، ایک ہسبینڈ ہے، ایک وائف ہے، اب وائف جو ہے، اس کو کسی وجہ سے اچھی نہیں لگ رہی ہے، تو وہ سمجھ لیتا ہے کہ یہ بیوی میرے لیے اچھی نہیں ہے۔ یعنی ☆
110. 56:12 is ka ek waqti, ek waqti ta'assur ke tehat us ne samajh liya ke yeh biwi mere liye achi nahi hai. lekin ayn mumkin hai, ayn mumkin hai ke in the long run woh achi ho tumhare liye. aur isi tarah se ek biwi jo aap ko achi lage dekhne mein, ho sakta hai ke in the long run woh achi na ho aap ke liye. is اس کا ایک وقتی، ایک وقتی تاثر کے تحت اس نے سمجھ لیا کہ یہ بیوی میرے لیے اچھی نہیں ہے۔ لیکن عین ممکن ہے، عین ممکن ہے کہ ان دا لانگ رن وہ اچھی ہو تمہارے لیے۔ اور اسی طرح سے ایک بیوی جو آپ کو اچھی لگے دیکھنے میں، ہو سکتا ہے کہ ان دا لانگ رن وہ اچھی نہ ہو آپ کے لیے۔ اس ☆
111. 56:42 wajah se kya kaha gaya ke foran koi faisla mat karo, balkeh jo kehte hain na, wait and see, wait and see ki policy ikhtiyar karo. hadith mein aata hai ke afdalul ibadati intizarul faraj yeh ek afzal ibadat hai ke aadmi kushadgi ka intezar kare. وجہ سے کیا کہا گیا کہ فوراً کوئی فیصلہ مت کرو، بلکہ جو کہتے ہیں نا، ویٹ اینڈ سی، ویٹ اینڈ سی کی پالیسی اختیار کرو۔ حدیث میں آتا ہے کہ أَفْضَلُ الْعِبَادَةِ إِنْتِظَارُ الْفَرَجِ یہ ایک افضل عبادت ہے کہ آدمی کشادگی کا انتظار کرے۔ ☆
112. 57:15 yeh afzal ibadat hai ke aadmi kushadgi ka intezar kare. yani ek situation paida hui, woh aap ko pasand nahi aa rahi hai, to aap jaldi se faisla na kar lijye, intezar kijiye. kya aap ne shadi ki, biwi aap ko pasand nahi aa rahi hai, to jaldi se talaq mat dijiye, us ko neglect mat kar dijiye, us ko chhod mat dijiye, balkeh sabr kijiye. یہ افضل عبادت ہے کہ آدمی کشادگی کا انتظار کرے۔ یعنی ایک سچویشن پیدا ہوئی، وہ آپ کو پسند نہیں آ رہی ہے، تو آپ جلدی سے فیصلہ نہ کر لیجئے، انتظار کیجئے۔ کیا آپ نے شادی کی، بیوی آپ کو پسند نہیں آ رہی ہے، تو جلدی سے طلاق مت دیجئے، اس کو نگلیکٹ مت کر دیجئے، اس کو چھوڑ مت دیجئے، بلکہ صبر کیجئے۔ ☆
113. 57:46 aur ayn mumkin hai ke aindah wahi biwi aap ke liye rehmat ban jaye, wahi biwi aap ke liye blessing ban jaye. isi tarah aur bhi doosri situation zindagi mein har waqt hum kisi na kisi situation mein mubtala hote hain, to waqti ta'assur ke tehat, zahiri halaat ke tehat hum ek rai bana lete hain ke yeh to theek nahi hai, yeh to gadbad hai. yeh tareeqa sahi nahi hai. اور عین ممکن ہے کہ آئندہ وہی بیوی آپ کے لیے رحمت بن جائے، وہی بیوی آپ کے لیے بلیسنگ بن جائے۔ اسی طرح اور بھی دوسری سچویشن زندگی میں ہر وقت ہم کسی نہ کسی سچویشن میں مبتلا ہوتے ہیں، تو وقتی تاثر کے تحت، ظاہری حالات کے تحت ہم ایک رائے بنا لیتے ہیں کہ یہ تو ٹھیک نہیں ہے، یہ تو گڑبڑ ہے۔ یہ طریقہ صحیح نہیں ہے۔ ☆
114. 58:18 to isi ko farmaya ke ho sakta hai ke tum ek cheez ko bura samjho, halankeh woh tumhare liye acha ho. yeh bhi ho sakta hai ke ek cheez ko tum acha samjho aur woh tumhare liye bura ho. is liye sabr karna bohat zaroori hai, chahe shadi ka mamla ho ya zindagi ke doosre mamlaat hon, sabr karna bohat zaroori hai. تو اسی کو فرمایا کہ ہو سکتا ہے کہ تم ایک چیز کو برا سمجھو، حالانکہ وہ تمہارے لیے اچھا ہو۔ یہ بھی ہو سکتا ہے کہ ایک چیز کو تم اچھا سمجھو اور وہ تمہارے لیے برا ہو۔ اس لیے صبر کرنا بہت ضروری ہے، چاہے شادی کا معاملہ ہو یا زندگی کے دوسرے معاملات ہوں، صبر کرنا بہت ضروری ہے۔ ☆
115. 58:51 fouri ta'assur ke tehat kabhi aadmi ko faisla nahi lena chahiye, kyunke cheezein aaj yeh bar bar ka tajurba hai, ek cheez aaj ke lehaz se theek nahi dikhai de rahi hai, lekin mustaqbil ke lehaz se wahi theek ban jati hai. aaj mein aur mustaqbil mein bohat farq فوری تاثر کے تحت کبھی آدمی کو فیصلہ نہیں لینا چاہیے، کیونکہ چیزیں آج یہ بار بار کا تجربہ ہے، ایک چیز آج کے لحاظ سے ٹھیک نہیں دکھائی دے رہی ہے، لیکن مستقبل کے لحاظ سے وہی ٹھیک بن جاتی ہے۔ آج میں اور مستقبل میں بہت فرق ☆
116. 59:21 ho jata hai, yeh bar bar ka tajurba hai. to kabhi bhi aisa nahi karna chahiye aadmi ko ke aaj agar koi cheez theek nahi dikhai pad rahi hai, to mustaqbil mein bhi woh theek nahi rahe gi. ayn mumkin hai ke mustaqbil mein woh theek ho jaye. to yeh bhi ibadat hai ke aadmi intezar kare. nakhush gawari ko bardasht karna bhi ek ibadat hai. napasand cheez ke sath adj ہو جاتا ہے، یہ بار بار کا تجربہ ہے۔ تو کبھی بھی ایسا نہیں کرنا چاہیے آدمی کو کہ آج اگر کوئی چیز ٹھیک نہیں دکھائی پڑ رہی ہے، تو مستقبل میں بھی وہ ٹھیک نہیں رہے گی۔ عین ممکن ہے کہ مستقبل میں وہ ٹھیک ہو جائے۔ تو یہ بھی عبادت ہے کہ آدمی انتظار کرے۔ ناخوش گواری کو برداشت کرنا بھی ایک عبادت ہے۔ ناپسند چیز کے ساتھ ای ☆
117. 59:51 ust kar ke rehna bhi ek ibadat hai. kyun? aadmi intezar kar raha hai Khuda ki agli nusrat ka. aisi aisa intezar goya ke dua hai ke aye Khuda, aaj jo cheez mujhe dikhai de rahi hai ke theek nahi hai, kal to mustaqbil mein is ko mere liye theek bana de. aqool qawli hadha wa astaghfirullaha li walakum ajmaeen. ڈجسٹ کر کے رہنا بھی ایک عبادت ہے۔ کیوں؟ آدمی انتظار کر رہا ہے خدا کی اگلی نصرت کا۔ ایسی ایسا انتظار گویا کہ دعا ہے کہ اے خدا، آج جو چیز مجھے دکھائی دے رہی ہے کہ ٹھیک نہیں ہے، کل تو مستقبل میں اس کو میرے لیے ٹھیک بنا دے۔ أقول قولي هذا وأستغفر الله لي ولكم أجمعين. ☆